NÃO HÁ MILAGRES? (1) Frei Bento Domingues, O.P.

1. Falou-se, durante muito tempo, do milagre económico alemão. Quando se deseja criticar uma gestão económica e financeira diz-se: não há milagres! Em clima de religião barata vem o velho ditado: fia-te na Virgem e não corras! São apelos sensatos para que as iniciativas humanas sejam pensadas e planeadas a tempo, executadas com rigor. Não deixar as nossas decisões ao Deus dará, pois Ele ajuda quem se sabe ajudar. Afirmar que não há milagres nem sempre significa uma atitude ateísta ou negação da providência divina. Pode ser apenas respeito pela responsabilidade humana com uma conotação teológica: não invocar o Santo nome de Deus em vão.

Não é aconselhável dar demasiada importância à linguagem do quotidiano que, raramente, é fruto de grandes cogitações como, por exemplo, eu cá sou ateu graças a Deus. Usa-se o vocabulário mais disponível, marcado pelo contexto social e cultural de uma população. Há zonas do país, nas quais, um palavrão é, apenas, um recurso simples e rápido, para acabar com uma conversa que não leva a lado nenhum.

2. A oração, a promessa, a acção de graças e o milagre são a própria paisagem da religião, a não confundir com a beatice. Em alguns contextos, significa o próprio clima da interioridade que acompanha as transformações da vida espiritual. Em outros casos, são narrativas sociais, umas mais discretas, outras mais aparatosas e, até, exibicionistas, para dizer a fé de um grupo religioso, o sentido profundo da vida. Pede-se ao céu, a Deus e aos seus anjos e santos, que se lembrem de nós, que nos dêem a mão.

A celebração da memória da fé dos antepassados é essencial. Nós fazemos parte da sua história e eles desejam fazer parte da nossa vida se a intensidade do nosso desejo pedir a sua intervenção.

Religião exterior e interior – salvo nos casos de hipocrisia – podem reforçar-se uma à outra. Como a sociedade muda, é normal que também sejam alteradas as suas representações.

Quer ao nível da religião popular e das suas expressões, quer no confronto com a Bíblia e com a prática de Jesus, a questão dos milagres é incontornável.

 Numa era sacral, quando a imagem deste mundo dependia das representações sobrenaturais, negar a possibilidade do milagre era uma ofensa ao bom senso: se não é Deus a guiar a misteriosa marcha deste mundo, quem é? Os milagres e as relíquias milagrosas tornaram-se um vício abençoado.

Na nossa era secular, a linguagem universalmente credível é a da ciência e da técnica. As sucessivas revoluções industriais que elas possibilitam, para bem e para mal, são da responsabilidade humana. Pedir contas a Deus ou solicitar a sua intervenção não parece sensato.

Temos, no entanto, de não confundir religião com superstição. Como observa L. Wittgenstein, a fé religiosa e a superstição são muito diferentes. Uma resulta do medo e é uma espécie de falsa ciência. A outra é uma confiança[1].

        Para tentar escapar às dificuldades que a própria noção de milagre implica, foi elaborada uma ideia mais “moderna” de milagre. Diz-se que há milagre quando um fenómeno não pode ser explicado por nenhuma ciência ou técnica disponíveis. Isto acontece, sobretudo, no campo da medicina. Para ter milagres verdadeiros, reais, capazes de levar santos aos altares, para canonizar vidas santas, é preciso a ocorrência de um acontecimento inexplicável pela ciência e pela técnica. Dado o seu carácter benéfico, só pode ser fruto da intervenção de Deus.

É esta noção de milagre que foi muito importante, sobretudo no século XIX, para distinguir sinais de santidade verdadeira de embustes devotos. Foi uma medida muito higiénica no campo religioso, uma forma de dizer que não vale tudo no campo devocional.

Há quem fale de milagres de primeira e milagres de segunda. Os de primeira são os que resistem a todos os testes. Os de segunda são as graças que enchem a literatura piedosa, muito distribuída em certos locais destinadas a criar ambiente para o acontecimento dos milagres de primeira, capazes de levar um santo aos altares.

        3. Em tudo isto, é esquecida a condição do desenvolvimento das ciências e das técnicas. Estão sempre em evolução. O que numa época se considerou uma ocorrência para além dos poderes da natureza, com o desenvolvimento posterior das ciências e das técnicas talvez possa vir a ser explicável. É verdade, mas continuamos a considerar, no mesmo plano, a misteriosa intervenção de Deus e as acções humanas. Um pouco de teologia negativa pode ajudar.

Quem lê o Novo Testamento ou participa nas celebrações eucarísticas não pode evitar a pergunta: será que Jesus fazia milagres ou são apenas histórias de uma era sacral para alimentar uma ilusão para os nossos dias? Se Jesus fez milagres, há 2 mil anos, ainda deve ter a mesma bondade e o mesmo saber para as situações actuais. Como não gosta de fazer nada sozinho, é normal que associe os anjos e os santos – canonizados ou não – à sua vontade de fazer o bem, sobretudo nas situações mais aflitivas.

Para pensar isto com certa clareza, não se deve esquecer a história de Pascal: Conta-se que, certo dia, Pascal se encontrou com um amigo num castelo, no cimo de uma colina. Após algum tempo de espera, o amigo chegou com o rosto desfigurado, a roupa rota e o corpo cheio de nódoas e feridas. – O que é que te aconteceu? – perguntou Pascal. – Não imaginas o milagre que Deus acaba de me fazer! – respondeu o amigo. Quando vinha para cá, o meu cavalo resvalou perto de uma ravina. Eu caí, fui rolando e resvalando, mas detive-me exactamente na borda do precipício. Imaginas? Que milagre Deus acaba de me fazer! Ao que Pascal retorquiu: E o milagre que Deus acaba de me fazer a mim? Ao vir para cá, nem sequer caí do cavalo!»[2].

Neste Domingo, o humor e a astúcia de S. Marcos[3], ao encaixar numa única narrativa dois milagres improváveis, obrigam-nos a pensar que a nossa maior cegueira, seja a que nível for, é a incapacidade renovada de não ver o que temos diante dos olhos. Gloriamo-nos, com razão, dos avanços da ciência, da indústria e dos seus progressos. Ao esquecer que tanto podem realizar o milagre da paz e do bem-estar, como provocar guerras em cadeia e a destruição, ficamos nas mãos dos donos deste mundo.

No Domingo que vem, até o próprio Jesus se espanta com tanta miopia.

01. 07. 2018

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[1] Cultura e Valor, Edições 70, 1980, pp. 107

[2] Ver, para todo este assunto, as observações de Ariel Ávarez Valdés in Bíblica nº 352 (maio-junho 2014), pp. 99-104; ver também Miracle de Xavier Léon-Dufour, Dictionaire du Nouveau Testament, Seuil, 1975.

[3] Mc 5, 21-43

CRISTO NÃO DESEMPREGOU OS SANTOS (2) Frei Bento Domingues O.P.

1. Não entendo nada do jogo do “monopólio”. Parece que é guiado por uma lógica económica muito simples: para uns jogadores ficarem ricos, os outros vão à falência.

Não pretendo encontrar aí uma analogia para a relação entre as religiões, mas sempre ouvi dizer aos críticos do monoteísmo que a sua vitória foi um golpe muito duro no pluralismo religioso da antiguidade. Um Deus único não poderia tolerar concorrentes.  

Não é essa questão, cheia de falácias, que pretendo abordar nesta crónica. A palavra Deus encobre significações muito diferentes. Lembrei-me desse jogo ao ler uma recente declaração do actual Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, Luis Ladaria. Tenta ressuscitar a Carta Apostólica de João Paulo II – Ordinatio sacerdotalis – para reafirmar que o jogo do sacerdócio ministerial foi ganho pelos homens e a falência sacerdotal das mulheres é irremediável. A referida Carta defendia que o sacerdócio ministerial – de padres e bispos - é monopólio masculino e definitivo: sempre assim foi e sempre assim será.

Compreendo o zelo do Prefeito L. Ladaria. Perante a arremetida teológica, cada vez mais insistente, contra o monopólio masculino, reagiu segundo a sua função policial: lembra que a lei tem de ser respeitada. Mas não lhe pertencia repetir que esta nunca poderá ser alterada. Que um Papa tenha dito isso, obriga a um acurado reexame do que ele entendia por Igreja e da sua concepção dos seus poderes no futuro.

A primeira interrogação é esta: as mulheres não serão Igreja? Não conheço nenhum movimento de mulheres satisfeitas com a sua menoridade eclesial. O sujeito Igreja não será constituído por todas as pessoas baptizadas? Ou será que alguém descobriu na tradição eclesial um Baptismo próprio para homens e outro para mulheres? S. Paulo ficaria indignado com essa loucura[1].

 O Papa Francisco, quando chegou ao Vaticano, já tinha o terreno armadilhado com Cartas Apostólicas semeadas de sentenças definitivas, enunciando posições doutrinais que nenhum outro papa ou concílio poderia modificar. Essa arrogância denuncia um estilo, mas talvez não uma exigência divina.

Na Praça de S. Pedro, na reflexão sobre o sacramento do Crisma, o estilo de Bergoglio é muito diferente: A missão da Igreja no mundo procede através da contribuição de todos aqueles que fazem parte dela. Alguns pensam que na Igreja existem patrões: o Papa, os bispos, os sacerdotes e depois os outros. Não: todos nós somos Igreja! Todos temos a responsabilidade de nos santificarmos uns aos outros e de cuidarmos de todos.

Todos nós somos Igreja! Cada qual tem a sua função, mas, repito, todos nós somos Igreja! Com efeito, devemos pensar na Igreja como num organismo vivo, composto por pessoas que conhecemos e com as quais caminhamos e não como numa realidade abstracta e distante.

A Igreja somos nós que caminhamos, a Igreja somos nós que hoje nos encontramos nesta praça. Nós: esta é a Igreja. A Confirmação vincula à Igreja universal, espalhada pela terra inteira, mas compromete activamente os crismandos na vida da Igreja particular à qual pertencem, tendo como cabeça o Bispo, que é o sucessor dos Apóstolos.

O jogo deste Papa não é o do monopólio. A sua Igreja não é a dos patrões.

2. Estamos no mês dos Santos Populares: a 13, Santo António, a 24, S. João e, a 29, S. Pedro. Esses santos mais antigos são valores seguros. Mesmo numa era secular e num Estado laico, as autarquias compreendem que são os santos da religião popular que marcam as festas do povo. Quem reconfigura esses santos são os seus devotos, sem pedir licença a ninguém. Têm um traço comum. A sua ocupação e preocupação é a vida e a alegria das populações. A saúde e a guarda das pessoas e dos animais, o êxito das sementeiras e das colheitas, a esperança contra os excessos da seca e da chuva, das ameaças da fome, da peste e da guerra. As promessas, as romarias, as peregrinações, o canto ao desafio e as danças dos grupos e das bandas, a partilha dos merendeiros e de uma boa pinga são a linguagem dos céus e da terra, simbolizados no fogo que leva o mundo às alturas, não o fogo dos incêndios.

    Os santos populares e as alminhas eram gente de casa com quem se podia contar na saúde e na doença, na tristeza e na alegria. É gente do lugarejo, é gente da freguesia, é gente do Conselho, é gente do mundo todo. Fez-se uma imagem de santos canonizados, fixos nos altares, depois de processos canónicos, mais ou menos morosos, para apanhar pó. Os Santos Populares foram canonizados pelo povo. Esses estão sempre no activo, venerados ou a quem se pede contas pelos desleixos.

Deus não vive no céu e numa eternidade aborrecida e os que vão para o céu também não se vão aborrecer. Todos activos.

Pouco importa a biografia histórica de cada um desses santos preferidos. Por exemplo, de Sto. António, teólogo e pregador, ficou muito pouco. Sempre com o menino ao colo, existem poucas imagens de Santo António cansado, de menino pela mão. Conta-se tanto com ele que, no dia ou na noite em que não ele atende os seus devotos, é posto de castigo.   

Quem acompanhar as orações a este santo, no seu Mensageiro, tem sempre uma página que lhe é dedicada. O estilo não varia muito: «Meu Santo Amigo, já me salvaste da morte. Agradeço reconhecido. Ajuda a minha família e em especial a minha filha mais velha, tu sabes quem é. Que os médicos que a seguem descubram de que padece, os assuntos da mente e do espírito são complicados. Mas confio em Ti, meu Santo António. As bênçãos de Deus para quem mais precisar. Ámen. José».

3. Os santos populares não se passeiam todos em andores. O Papa Francisco prefere ver a santidade nos pais que criam os seus filhos com tanto amor, nos homens e nas mulheres que trabalham a fim de trazer o pão para casa, nos doentes, nas consagradas idosas que continuam a sorrir. Vejo aí a santidade da Igreja militante. É a santidade «ao pé da porta», daqueles que vivem perto de nós e são um reflexo da presença de Deus ou, por outras palavras, a classe média da santidade.

A santidade não consiste em ter visões, recitar orações elevadíssimas ou mostrar cara de santinho. Não é reserva da terceira idade ou de jovens que a esperam sentados. A santidade do jovem é ir em frente, ser desassossegado[2].

Cristo não se reconhece em nenhum jogo de monopólio da santidade. O seu empenhamento é levar todos os seres humanos, seja qual for a sua idade, povo, cultura ou religião à plenitude da vida.

Os santos não são concorrentes, são associados, todos membros do seu corpo místico.

24. 06. 2018

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[1] Gl. 3, 23-29

[2] As referências aos santos e à santidade foram inspiradas em Gaudete et Exsultate, do Papa Francisco, 2018 e nas recentes Audiências Gerais de 6 e 13 de Junho. 

Papa chama padre Tolentino Mendonça ao Vaticano e eleva-o a arcebispo 26 de Junho de 2018

O Papa nomeou, esta terça-feira, 26 de junho, o padre Tolentino Mendonça como arquivista e bibliotecário da Santa Sé, elevando-o à categoria de arcebispo.

Atividades de Verão para jovens - 2018

Neste Verão, sai de casa e vem descobrir um mundo. Larga o computador, a PlayStation, o mundo virtual e vem jogar no mundo real. Vem ver com os teus próprios olhos o quanto este mundo precisa de ti.

Convida os teus amigos e para passar as melhores Férias de Verão de sempre. Vê o que temos para ti e arrisca.

Grupo de jovens combonianos: Jovens em Missão - JIM

7 e 8 de julho

Encontro de jovens em regime de Acampamento. Este é um fim-de-semana com Workshops, Jogos, muita Animação… e ainda com um Festival Sunset.

De 24 a 28 de julho

Caminhada Jovem a Fátima, com saída em Azambuja (90Km a pé). São dias intensos, cheios de atividades, momentos de silêncio, partilha, oração, convívio e amizade.

De 18 a 26 de agosto

Voluntariado Missionário nos bairros na periferia de Lisboa –  paróquias de Camarate e Apelação. São feitas atividades nos bairros sociais com crianças e adolescentes de várias etnias.

A diferença está na aceleração- Diário do Minho

A novidade não é a mudança, mas a aceleração da
mudança.
Mudanças sempre houve. Mudanças tão aceleradas
é que não nos recordamos de ter havido.
É verdade que – como notou o poeta – «o mundo
é composto de mudança». Mas salta à vista que «já não se muda
como soía».
Mudando como sempre, estamos a mudar aceleradamente como
nunca.
Daí que dificilmente nos apercebamos do que nós próprios
realizamos.
Foi a humanidade que produziu a técnica. Será que temos
consciência de que a técnica está a produzir um novo perfil de
humanidade?
No rastreio de ganhos e perdas, importa perceber que temos
conquistado muito, mas também temos desperdiçado bastante.
Como nos acostumámos a conseguir, fomo-nos desabituando
de esperar. A rapidez está a retirar-nos paciência e a esvaziar-
-nos de esperança.
Somos uma «geração apressada» e, por isso, «stressada». Mostramos
muita eficácia nos actos, mas pouca lucidez nas decisões.
Somos a geração das grandes euforias e, ao mesmo tempo, das
prolongadas depressões.
Comunicamos cada vez mais sem filtros. Os espaços mediáticos
estão cheios de protestos, pejados de murmurações e inundados
de rancores.
Sobretudo os mais jovens, com a sua espontaneidade, não
escondem as suas frustrações nem as suas rebeldias. Não
falta, assim, quem qualifique muitos adolescentes como…
«aborrecentes».
O mais curioso é que são os mais novos quem melhor se movimenta
num mundo desenhado pelos mais velhos.
A chamada «geração millennials» (também denominada «geração
y») foi apanhada em cheio por uma revolução tecnológica
que já estava em marcha.
Por sua vez, a «geração z» (que lhe sucedeu) tornou-se a primeira
geração de «nativos digitais». Nos tempos que correm, é especialmente
nas redes sociais que se estabelecem os contactos pessoais.
Só que pouco parece ser sólido. As relações entre as pessoas são
instáveis e os trabalhos precários.
Sempre à procura da última novidade, facilmente nos cansamos:
das coisas e também das pessoas.
São cada vez mais os objectos que arrumamos e as pessoas que
descartamos.
Contudo, não é por acaso que, segundo a Bíblia, «a sabedoria
está nos cabelos bran cos e a inteligência na longevidade» ( Jb 12,
12). Quem nega que a experiência é uma preciosa fonte de ciência?
Não diabolizemos o que é novo. Mas também não subestimemos
o que, vindo do passado, não está ultrapassado. Com todos
 podemos aprender, enquanto nos for dado viver!

CRISTO NÃO DESEMPREGOU OS SANTOS (1) Frei Bento Domingues O.P.

1. Não tenho muito apego às definições de religião. Uso essa palavra para significar, na tradição latina, a redobrada atenção às diversas dimensões do devir misterioso do ser humano que escapam à linguagem unívoca da ciência e da técnica. Exprime-se melhor na linguagem metafórica. Como escreveu Ésquilo, em Agamémnon, «Sufocando no galinheiro da razão, dediquei-me a defender a causa dos sonhos».

Na história das religiões existe de tudo, do melhor e do pior. A religião dos místicos, mesmo quando louca, é a suprema sabedoria. O místico não é capaz de parar, de fixar um limite, de se tornar idolátrico, pois, como diz o muçulmano, E. Hallaj, do século X: «Vi o meu Senhor com o olhar do coração,/ e disse-lhe: “Quem és tu?” Ele disse-me: “Tu!”/ Mas para Ti, o “onde” já não tem lugar,/ o “onde” não existe quando se trata de Ti!». A religião de Jesus não cabe em nenhuma classificação conhecida.

No domingo passado, S. Marcos apresentava Jesus como o doido da família e possesso de Belzebu. Neste, Jesus surge, na versão do mesmo evangelista[1], como um pregador surrealista. Jesus queria ser entendido ou não? A sua palavra era só para agitar o vento? Pela referência que faz ao profeta Isaías[2], até parece que só queria baralhar os seus ouvintes: vendo, vejam e não percebam; ouvindo, ouçam e não entendam para que não se convertam e não sejam perdoados.

A citação recorre a um pregador cujos lábios foram purificados por um anjo, um serafim, com uma brasa viva. Ouviu, então, a voz do Senhor que dizia: Quem enviarei? Quem será o nosso mensageiro? Ele respondeu: Eis-me aqui, envia-me. E foi enviado: Vai e diz ao meu povo: ouvi, tornai a ouvir, mas não compreendereis. Vede, tornai a ver, mas não percebereis. Endurece o coração deste povo, ensurdece-lhe os ouvidos, fecha-lhe os olhos. Que os seus olhos não vejam, que os seus ouvidos não ouçam, que o seu coração não entenda, que não se converta e Eu o cure.

S. Marcos começa pela muito conhecida parábola da sementeira para falar do misterioso Reino de Deus. Esta não apresenta nenhuma dificuldade especial, mas os discípulos ficaram sem perceber nada.

Jesus fica espantado com discípulos tão pouco dotados: Se não compreendeis esta parábola, como podereis entender todas as outras?

Mais uma vez, teve paciência e explicou tudo muito bem. O narrador sublinha que a maior dificuldade em acolher a palavra do Reino é o mundanismo, a sedução das riquezas e outras ambições. Quando encontra bons ouvidos, os frutos são de 30, de 60 e até de 100%.

A parábola seguinte contradiz o começo: quem traz uma lâmpada acesa é para a esconder? Mas não será esse o defeito das parábolas em relação ao discurso directo?

Não há nada a ocultar. Quer tudo na luz do dia. Se alguém tem ouvidos para ouvir, ouça. Mas cuidado com o que ouvis. Com a medida que medirdes sereis medidos e até vos será acrescentado mais. E regressa ao paradoxo escandaloso: ao que tem, será dado e ao que não tem, mesmo o que tem, lhe será tirado.

De repente, muda de registo. O crescimento do Reino de Deus não é fruto do esforço humano: o semeador lançou a semente à terra e foi dormir e, depois, quando o fruto está no ponto, vai colher. Também não há que desesperar com a lentidão do crescimento da comunidade. Os começos nem sempre são gloriosos e vem a parábola do grão de mostarda, pequena semente que chega a ter grandes ramos, onde as aves do céu se abrigam à sua sombra.

No final do capítulo, volta a insistir que Jesus anunciava-lhes a palavra por meio de muitas parábolas como estas, conforme podiam entender e nada lhes falava a não ser em parábolas. Remata, dizendo que as explicações eram assunto privado para os discípulos. O narrador deixa-nos sem podermos concluir se Jesus falava para ser entendido ou não.

2. A pergunta fundamental, perante esta paixão pela linguagem parabólica, talvez seja esta: porque não fez Jesus um catecismo, bem explicadinho, com perguntas e respostas bem definidas, para não deixar os seus seguidores continuamente sem saber bem o que pensar, o que está certo e o que está errado? Se, assim, tivesse feito, dispensava as dificuldades da exegese histórico-crítica e as múltiplas abordagens reconhecidas pela Comissão Pontifícia Bíblica[3]. Teria dispensado séculos e séculos de escolas teológicas, de heresias e de conflitos.

A linguagem universal é a da ciência e da técnica, incompatível com emoções e estados de alma. Jesus poderia ter feito uma ciência exacta da verdadeira religião e tinha, como fruto, um sossego eterno. Donde lhe veio a mania das parábolas e de falar só em parábolas?

Esquecemos que Jesus era e é um ser humano nascido e educado dentro de uma cultura e de uma religião que, hoje, é possível identificar. Jesus não sabia todas as línguas, não conhecia todas as religiões e nunca procurou impor apenas uma versão do valor divino do humano e do valor humano do divino. Não escreveu um livro inspirado que tivesse o condão de substituir todos os livros de sabedoria religiosa. A falar verdade, nem sequer temos o que Jesus escreveu na areia. Os seus gestos e palavras foram contados por outros. São eles a grande obra de Jesus de Nazaré. Tudo no tempo, tudo efémero. Ninguém fez o filme do que aconteceu.

As parábolas permitem resistir ao tempo pela necessidade de serem sempre lidas e interpretadas sem sentido pré fixado.

3. As comunidades cristãs, boas, más e assim-assim, são as únicas relíquias de Jesus Cristo e não estão todas em Jerusalém. Não o substituem. Os santos, aqueles que, sabendo ou não, o anteciparam e o seguiram não estão arquivados no céu nem se devem confundir com as suas posições nos altares. Estão vivos e activos. De vez em quando, na vida dos cristãos são evocados e respondem sempre, umas vezes no sentido da pergunta, outras vezes complicando-a. Não perderam o estilo das parábolas.

Houve muita confusão em torno da “vida dos santos”. Algumas tornavam a “santidade” detestável. Eram instrumentos de desumanização de Deus e da Igreja. Outras eram auto referentes, idolátricas: Deus tinha de contar com elas ou não sabia o que fazer. Deus estava longe e mal informado das peripécias da vida humana. Os santos eram os mediadores, pontes, entre o Deus distante e a nossa condição. Ao fim e ao cabo, os cristãos entendiam-se mais com eles do que com Deus. Transportavam, para as relações entre o divino e o humano, o sistema das cunhas.

Os santos populares sabem mais de Deus e de nós do que se julga. Veremos.

17. 06. 2018

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[1] Mc 4, 1-34

[2] Is 6

[3] A interpretação da Bíblia na Igreja, Secretariado Geral do Episcopado, 1994.

Os abafadores - Paulo Fafe, D Minho

Muita gente se espantou pelo PCP, pela voz de Jerónimo
de Sousa, ter votado contra os projetos
de lei sobre a eutanásia. O bispo de Leiria Fátima,
sua eminência D. António Marto, afirmou:
“a posição do PCP na eutanásia surpreende mas
é humanista”. Claro que é um partido humanista
na estrita ideia de que o homem é o centro principal de toda a
existência. É um humanismo sem Deus ou, se quisermos, coloca
o homem no centro de todas as coisas sem necessidade de interferência
divina. Para os que se apressam a tirar paralelismo entre
o humanismo cristão e humanismo ateu, aqui fica o alerta e a reflexão.
Na discussão parlamentar sobre a legalização da eutanásia,
um dos deputados, referiu-se a uma personagem de Miguel Torga
em Novos Contos da Montanha, o Alma Grande. Nesse conto,
o Alma Grande tem o nome de abafador; era chamado pelos familiares
para esganar os doentes que, estando na hora da morte,
demoravam a morrer. No conto, o moribundo chamava-se Isaac.
O médico tinha recomendado à sua mulher que lhe fosse encomendando
o caixão. Quando o abafador entrou no quarto, o Isaac
gritou-lhe, “não… não… ainda não”. Hesitou o abafador e desistiu.
O Isaac “vinte dias depois comia o caldo ao lume como se nada
tivesse sido”. O conto não acaba assim, mas assim fica em suspenso,
pela minha parte. Daqui se conclui que Miguel Torga, que era
médico de profissão, disse-nos, com a sua sensibilidade de escritor,
que a luta pela vida vale a pena, mesmo depois de desenganado
pela ciência médica. Os quatro projectos de legalização da
eutanásia, são abafadores como o Alma Grande. As razões para o
abafamento pressupõem causas piedosas para com o sujeito e respeito
pelo seu livre arbítrio. Que livre arbítrio há nos dementes,
nos catatónicos, nos em coma profunda? Qual a diferença entre
a eutanásia e este abafador de Miguel Torga? Também ele matava
depois da desistência da ciência; também ele matava com o consentimento
de familiares e da própria mulher, também ele matava
por consentimento social. Esta questão de quem determina
a hora da morte, é tão assustadora em seus contornos morais
e existenciais, que não sei como alguém tem uma convicção tão
forte assim, que possa arriscar ser juiz. Juiz ou carrasco? “ser ou
não ser”, diria o dramaturgo Shakespear. Aliviar um sofrimento
sem cura é um ato de misericórdia ou um egoísmo de quem não
quer sofrer por ver sofrer? Mas ser capaz de chamar um matador
para eliminar um familiar em sofrimento, só porque o seu sofrimento
é o meu sofrimento, é de um egoísmo sem limite; não pode
deixar de acrescentar sentimentos de culpa para quem disser,
«desligue a máquina, mate o meu filho». E este debate prosseguirá
dentro da próxima legislatura. Para que o debate tenha o contributo
de todos nós, torna-se honesto e sincero e democrático
que cada partido diga, em seus programas, se sim se não à legalização
da eutanásia, suicídio ou morte assistida. Assim, os votantes,
ao escolherem o partido em que vão votar, saberão que estão
a dar ou não autorização para a morte legal. O Alma Grande
era um abafador oficial, legalizado pelos usos e costumes daquelas
gentes, socialmente aceite como um bem; nós teremos de saber
se queremos um abafador legal ou não. “Eis a questão”. Para
esclarecimento duma possível controvérsia: não coloco nesta discussão,
sentimentos religiosos, filosóficos, ideológicos, agnósticos
ou ateus; nem criacionismo, nem evolucionismo; o meu pensamento
emerge puro, límpido e inocente da sensibilidade e respeito
que tenho pela vida. Para mim ela é uma essência e não apenas
um percurso. Quebrar o frasco não mata a essência.