EM TEMPO DE PANDEMIA, ADVENTO DA ESPERANÇA Frei Bento Domingues, O.P.

 

1. Muita gente sente que este longo tempo de pandemia lança uma incerteza corrosiva sobre o nosso quotidiano e sobre o futuro. Os alertas diários contra o desleixo e o pânico são indispensáveis, mas sem alimentar as fontes e as razões humanas e divinas da esperança, não conseguiremos renovar as nossas resistências físicas e psicológicas.

Os meios de comunicação social insistem, a toda a hora, em nos dizerem quantos já morreram, quantos são os infectados, quantos os internados em UCI e quantos os recuperados. Receio que esse contínuo exercício de tabuada acabe por saturar e anestesiar a sensibilidade para a gravidade da Covid-19 e para os comportamentos exigidos em todas as situações de risco.  

  Como vencer, em casa e na rua, no trabalho e no laser, a ansiedade e o medo de ser infectados? Não sei. Mas para além das questões de saúde e das dificuldades psicológicas de cada um, o caminho mais adequado e menos heróico parece ser o da prática das medidas mais recomentadas, como a distância física, o uso da máscara e a lavagem das mãos.

     O descuido com essas recomendações talvez seja um dos responsáveis pela expansão incontrolável da Covid-19. Depois, exige-se à DGS, ao SNS e aos diversos órgãos do poder que sejam infalíveis nas suas decisões e actuações!

       Em nome do direito e do dever de cada cidadão praticar o livre e indispensável exercício da crítica, resvala-se com facilidade para a politiquice que mata o sentido da responsabilidade social, cultural e política.

Repete-se que estamos a passar o pior ano das nossas vidas. Investigadores, virologistas, infecciologistas foram todos surpreendidos pelo modo de aparecimento e pela força da Covid-19. Ainda hoje, o comportamento do vírus está longe de gerar unanimidade por parte da comunidade científica, o que torna a situação particularmente complicada.

Além disso, o impacto da Covid-19 na economia é incalculável. Não se trata, apenas, de mais uma crise. Dizem os entendidos que é a pior crise económica e social desde a Segunda Guerra Mundial. O caos ameaça muitos países e dá a ideia de que ninguém sabe como encontrar um equilíbrio entre o controlo da pandemia e o resgate da economia.

Os cínicos e os tolos, ao dizerem que esta pandemia não passa de uma gripezita, acautelam-se a si próprios com os seus negócios e abandonam as populações à sua selecção artificial.

2. Segundo o calendário litúrgico, entramos hoje num tempo de resistência à resignação e ao fatalismo. A recente mensagem da CEP[1], confessa que «o Deus do Advento vem para o meio da pandemia, pega na nossa mão, muda o coração e envia-nos a mudar a situação».

A esperança é a virtude das horas difíceis. O dominicano Tomás de Aquino, servindo-se da filosofia aristotélica, dizia que o objecto da esperança é a luta por um bem futuro, árduo, mas possível de atingir[2]. Ela não é convocada quando o presente é de contentamento, de pura alegria, nem quando o futuro se apresenta como absolutamente impossível de alterar apenas pelas capacidades humanas. Nessa altura, só Deus nos pode valer. 

Muitas vezes, terá de ser vivida em situações heróicas, como as descritas nos anos de prisão, pelo Cardeal vietnamita, Van Thuan[3]. Mas a trémula luz que nos ilumina deve servir para ajudar os que se encontram dominados pelo pânico ou pela miséria. A verdadeira esperança rompe com o egoísmo porque é intrinsecamente solidária.  

É neste sentido, mas não só, que deve ser entendida a realização do Encontro Economia de Francesco, de 19 a 21 deste mês, que culminou numa importante Declaração Final e Compromisso Comum, em 12 pontos, endereçada a economistas, empresários, decisores políticos, trabalhadores e a todos os cidadãos do mundo.

Na sua importantíssima vídeo-mensagem, o Papa mostrou que esse dia não era de clausura, mas de relançamento de um trabalho que deve continuar para alterar o rumo da economia mundial. Isto pode parecer impossível, mas não é. Tem de ser um compromisso que leve, adultos e jovens, a realizar o que parece uma utopia, mas que é uma urgente necessidade, reconhecida por muitas vozes nesse Encontro, como uma evidência para quem não fecha os olhos aos efeitos devastadores de uma economia centrada, apenas, na busca do máximo lucro.

Como transformar o que foi vivido, documentado e explicado, nesses dias, em princípios de acção sustentados e estimulados por uma esperança activa? Como é que podem ser convertidas as instituições católicas, que continuam a reproduzir o ensino da economia que mata, numa investigação da economia ao serviço do bem comum, a começar pelos mais pobres?

3. Quem tiver uma visão ritualista do cristianismo dirá que Advento vem todos os anos, faz parte da rotina litúrgica.

Tomás de Aquino defende que o agir de Cristo, de há dois mil anos, na sua divina energia salvífica, atinge, presencialmente, todos os tempos e lugares[4]. Não é uma realidade apenas do passado. Cristo é nosso contemporâneo. Não se esgota em nenhuma época nem deixa nenhum ponto do globo sem a sua clandestina presença. Cristo acontece no nosso acontecer quotidiano.

É no horizonte do Natal que celebramos o Advento. São celebrações da esperança, não da alegria realizada, mas um protesto contra um destino que parece implacável. É uma esperança em movimento: Cristo acontece no nosso quotidiano, para que este seja alterado, nos torne diferentes, atentos a tudo o que movimenta a história humana, o advento do novo, do que nunca aconteceu.

O Deus de Jesus não é um deus dos mortos, mas da ressurreição de toda a nossa vida. O misterioso nome de Deus dado a Moisés significa: Eu sou Aquele que serei. Como escreveu Frei José Augusto Mourão, O.P., o nascimento de Jesus em Belém é o nascimento de Deus como homem[5], para renascermos como verdadeiramente humanos.

Entretanto, fiquemos com um fragmento do grande poema de Charles Péguy sobre a modesta virtude da esperança, recordado pelo Papa Francisco no seu mais recente escrito[6], pois é ela que nos diz bom-dia todas as manhãs:

«Mas a esperança, diz Deus, essa sim causa-me espanto./Essa sim, é digna de espanto./Que essas pobres crianças vejam como tudo acontece/ e acreditem que amanhã será melhor./Que elas vejam o que se passa hoje e acreditem /que amanhã de manhã será melhor./ Isso é espantoso e essa é a maior maravilha da nossa graça./E isso a mim mesmo me espanta./ Pois é preciso que a minha graça seja em verdade /duma força inacreditável./ E que ela brote duma fonte, como um rio inesgotável./ Desde o primeiro momento e corra para sempre».

 

29. Novembro. 2020

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[1] Conferência Episcopal Portuguesa

[2] STH, I-II q.40, a. 1-8: Spei obiectum est bonum futurum arduum possibile adipisci

[3] Van Thuan, Compromisso de esperança. Escritos inéditos de Van Thuan, Paulinas, 2020

[4] STH, III, q. 56, a. 1 ad 2; ad 3: Quae quidem virtus praesentialter attingit omnia tempora et loca.

[5] Cf. A Palavra e o Espelho, Paulinas, 2000, p. 12

[6] Il Cielo sulla Terra, Editrice Vaticana, 2020. Cf. Pastoral da Cultura, 24.11.2020

IREMOS A TRIBUNAL Frei Bento Domingues, O.P.

 

1. Para o pensador alemão, Peter Sloterdijk, os factos da vida científica e da criação artística nos tempos modernos provam, sem a menor ambiguidade, o fim da era das revelações puramente passivas. Os devotos à antiga têm como missão compreender até que ponto sobrestimaram a revelação religiosa, fazendo dela a chave da essência de todas as coisas e subestimando a iluminação do mundo pela vida desperta, a ciência e as artes. Esse dado coloca a teologia sob a obrigação da aprendizagem, pois ela não tem o direito de deixar romper a ligação com o mundo do saber do outro campo.

Termina o seu livro sobre A loucura de Deus[1] com um credo: «A globalização significa que as culturas se civilizam umas às outras. O Juízo final desemboca num trabalho quotidiano. A revelação torna-se a relação com o ambiente e o relatório sobre a situação dos direitos do homem. Volto assim ao leitmotiv desta reflexão, que se funda na ética da ciência universal da civilização. Repito-o, como um credo, e desejo que tenha suficiente energia para se propagar mediante línguas de fogo: o caminho da civilização é o único que ainda está aberto».

Escreveu isto em 2007. Não perdeu actualidade, embora a alternativa à velha arrogância teológica não pode ter agora uma simétrica arrogância na ciência que seria, por natureza, pouco científica. Mas o seu desejo está a cumprir-se onde, talvez, menos o esperasse. O alegado obscurantismo dos três monoteísmos já não se apresenta como um bloco impenetrável com medo das dúvidas. Algumas manifestações de diálogo entre religiões começam a focar-se na condenação da violência e da guerra em nome de Deus.

Por outro lado, a confiança na eficácia das chamadas ciências da civilização ficou abalada ao não conseguirem civilizar e democratizar a política ou a cultura política do país mais apetrechado em instituições científicas e artísticas, os EUA, como se viu nos últimos 4 anos de apologia da estupidez. Além disso, o referido pensador alemão não podia prever o que aconteceu, em 2013, na Igreja Católica.

Com a eleição do Papa Francisco começou algo de novo que excede as exigências de diálogo entre religiões e entre crentes e não crentes. É ele que está a procurar realizar alianças e coligações entre as culturas religiosas e seculares e a colocar a teologia em atitude de aprendizagem com todos os universos culturais. É a sua própria vivência e interpretação da revelação cristã que o torna fiel à terra e ao céu, ajudando a Igreja a ser menos “mestra” e mais discípula, aprendendo com todos, acolhendo e partilhando todas as experiências que ajudem a vencer o egoísmo e a barbárie entre humanos e com a natureza.

Em poucos anos, tornou-se uma referência para quem deseja um mundo solidário. Não o faz para glória da Igreja, mas para que esta se torne o que sempre deveria ter sido: um hospital de campanha, com muitos postos de pronto-socorro dos mais pobres e perdidos nas migrações mais desesperadas. Escreveu guiões admiráveis para despertar e mobilizar jovens e adultos para linhas da frente exigidas por antigos e novos desafios sociais e culturais.  

2. Quem procura desqualificar as suas ousadias diz que ele não é apenas um ingénuo, mas um atrevido ignorante: fala do que não sabe e faz o que não deve. Mas que irão dizer, agora, com o que aconteceu na semana passada, nos dias 19 a 21?

Francisco não convocou repetidores, mas investigadores de uma nova economia. Realizou-se o encontro, longamente preparado, A Economia de Francesco, que decorreu a partir de Assis (Itália) com ligações a 120 países diferentes, embora no contexto das dificuldades impostas pela pandemia. O seu objectivo foi colocar em diálogo jovens economistas e empreendedores do mundo inteiro, para imaginar como se pode criar uma economia mais justa, fraterna, inclusiva e sustentável, sem deixar ninguém para trás[2].

 Como é evidente, a proximidade de um acontecimento destas dimensões não permite avaliar o seu alcance, tanto mais que foi realizado para desencadear e afirmar um movimento de jovens empenhados no futuro de todos e que exige uma nova e envolvente militância em muitas áreas e muitas frentes.

       Fomos informados que a primeira conferência seria de Jeffrey Sachs, com o tema, Aperfeiçoar a Alegria: três propostas para deixar a vida florescer. Parecia um convite para ler o Evangelho de S. João, em que o desejo de Jesus é a alegria, cada vez mais completa, numa vida cada vez mais abundante para todos[3].

A alegria não é uma particularidade de S. João, é a proposta de todo o Novo Testamento. No entanto, a verdadeira alegria acontece quando se muda a própria vida. Como dizia o filósofo judeu, L. Wittgenstein, «creio que uma das coisas que o Cristianismo afirma é que as boas doutrinas são todas inúteis. Importa, sim, mudar a vida (ou a direcção da tua vida) … A sabedoria é fria. Em contrapartida, Kierkegaard chama à fé uma paixão»[4].

3. Hoje, na celebração da Eucaristia, encerramos o espantoso capítulo 25 de S. Mateus que tem vindo a ser proclamado nos últimos Domingos. É constituído por três parábolas, três intrigas paradoxais sobre a urgência em captar as oportunidades de alegria que a vida oferece e que, por leviandade ou por medo de ser mal sucedidos, desperdiçamos.

São textos simbólicos: dizem uma coisa para significar outra. Devem ser respeitados na sua irredutível alteridade e questionados. A sua interpretação tem de ter esse facto em conta, para não cair no reino da arbitrariedade. Por outro lado, importa distinguir sentido e significação. O sentido existe no texto que exige estudo para ser decifrado. A significação nasce da pergunta: que tem esse texto, essa parábola, a ver comigo e que tenho eu a ver com esse texto, com essa parábola?[5] A significação implica a minha vontade de mudar, de conversão, de não sair da Missa como entrei. Ajuda-me a mudar para o reino da alegria, da vida apaixonada por uma nova semana.

Hoje, a representação simbólica do julgamento de todas as nações não é para julgar nações, mas as acções ou omissões das pessoas. Quem as julga não é a divindade. Quem julga as pessoas são as suas acções de solidariedade ou de falta de solidariedade. Tanto quem foi, como quem não foi solidário não sabia que estava a ter um encontro ou desencontro com o próprio Deus. Deus é o destinatário clandestino do nosso agir solidário sem divinas intenções. A causa do Deus invisível identifica-se com a causa dos que precisam de ser socorridos. Quem socorre ou recusa solidariedade acolhe ou recusa o próprio Filho do Homem.

 S. Mateus escreveu uma parábola muito atrevida.

 

 

22. Novembro. 2020

 

 

 

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[1] Cf. Peter Sloterdijk, A loucura de Deus. Do Combate dos Três Monoteísmos, Relógio D’Água, 2009, pp. 23 e 139

[2] Cf. António Marujo, 7Margens, 18. Nov. 2020.

[3] Jo 15, 11; 10, 10.

[4] Ludwig Wittgenstein, Cultura e Valor, Ed.70, Lisboa 1996, p.82.

[5] Daniel Marguerat / Yvan Bourquin, Pour lire les récits bibliques, Cerf, Paris, 1998

DEUS NÃO É UM RIVAL Frei Bento Domingues, O.P.

1. A Humanidade de Deus[1] é o título do primeiro volume que reúne algumas das minhas primeiras crónicas no Público. Por razões de trabalho, tive de revisitar a introdução que escrevi para a essa minha colectânea. Hoje, parece-me que foi a procura de fidelidade, à significação implicada na escolha desse título, que explica a alegria que encontro nos gestos e textos do Papa Francisco e dos quais tenho procurado dar testemunho em algumas crónicas dos últimos anos.

Encontrei, nessa introdução, a referência a um acontecimento dos agitados anos 50 do século passado, que provocou em mim, para sempre, o desassossego teológico.

 Eram anos em que se consumava a repressão das vozes livres na Igreja, retomada nos finais do século 19 e na primeira metade do século XX. Esse acontecimento, aparentemente banal, foi para mim o encontro com um texto dos anos 30, recomendado por Paul Denis, um professor que buscava as fontes dos rios filosóficos e teológicos a partir da sua foz, o mundo contemporâneo.

 Em 1935, pediram a Yves Congar O.P. para comentar os resultados alarmantes de um Inquérito realizado pela famosa revista La Vie Intelectuelle, sobre as “razões da descrença actual”!

Depois de analisar o longo processo de divórcio entre a Igreja e os movimentos científicos, culturais e sociais, que agitaram a gestação do mundo moderno, sintetizou-o numa expressão que me marcou: «a uma religião sem mundo, sucedeu um mundo sem religião».

Trinta anos mais tarde, em pleno Vaticano II, voltou a insistir no mesmo ponto: «o maior obstáculo que os seres humanos de hoje encontram no caminho da fé vem da falta de ligação que julgam verificar entre, por um lado, a fé em Deus e, por outro, o ser humano e a sua obra terrestre. É urgente mostrar o laço íntimo que os une. É na superação desse fosso que se deveria procurar a resposta mais eficaz às razões da descrença moderna»[2].

O célebre jesuíta, Teilhard de Chardin, numa breve nota, de 1920, sobre a evangelização dos novos tempos, já pressentia a gravidade do que estava a acontecer: «Cristão e humano tendem cada vez mais a não coincidir. É este o grande cisma que ameaça a Igreja».

Na mesma introdução, cito o grande medievalista dominicano, Marie-Dominique Chenu, que, sempre atento aos sinais dos tempos, continuava a verificar, em 1960, que «o novo mundo dos nossos dias ainda não tinha sido integrado no pensamento cristão».

Philippe Roqueplo, na sua tese de doutoramento, Experience du monde: Experience de Dieu?[3] –, ao percorrer o monumental Dictionnaire de Théologie Catholique (publicado entre 1904 e 1950, em 22 grandes volumes) verificou que a teologia oficial se tornara impermeável a todas as tentativas de assumir, na  experiência cristã, a construção do mundo.

Foram os considerados teólogos heterodoxos, acolhidos por João XXIII que, no Vaticano II, tentaram iniciar, de modo oficial, a superação desse divórcio. Outros, depois, procuraram fazer esquecer esse começo de revolução. Bergoglio, na linha do Cântico das Criaturas de Francisco de Assis, tem procurado retomar, concretizar e alargar a linha mais luminosa do Vaticano II e da Pacem in Terris, para eliminar os instrumentos do supremo terror.

2. O primeiríssimo capítulo que abre a Bíblia, na sua organização actual (Génesis, 1-2), é um poema que apresenta Deus a dizer, de forma extasiada: Que o mundo seja! Não é um Deus preocupado com o seu prestígio, com o seu ego, mas com a afirmação do outro, do diferente e criativo em face da divindade. Deus não se manifesta aí a querer ser tudo. A ideia de ver em Deus um rival do ser humano é uma megalomania diabólica. Deus não quer reservar para si os segredos, os enigmas do universo. Investigá-los é tarefa humana.

Devia ser esta a convicção da religião que recusa qualquer espiritualidade que despreza o mundo em nome de Deus; que fecha os olhos para a beleza e para os enigmas do cosmos, para o calor do amor humano, para a importância da criação artística, para o valor da investigação cientifica, para os trabalhos de ganhar o pão com o suor do próprio rosto, para a competência em socorrer as vítimas das doenças, para os problemas grandes ou pequenos de governar uma casa ou um país num mundo cada vez mais globalizado.

3. J. P. Audet, em 1966, no contexto das discussões em torno do sagrado, do religioso e da fé judaico-cristã, publicou um importante estudo sobre “a vingança de Prometeu ou o drama da religião e da cultura”[4]. Procura mostrar que, na Bíblia, não se encontra o equivalente do mito de Prometeu, tal como este vem apresentado em Hesíodo e Ésquilo: os deuses escondem aos homens o segredo da vida feliz. Aquilo de que os homens precisam para fazer a sua vida, por sua conta e risco, o fogo (ciências e técnicas) tem de ser arrancado aos deuses contra a sua vontade, como o fez Prometeu. Deuses e homens são rivais.

A felicidade dos deuses é a desgraça dos seres humanos e a felicidade destes é um roubo aos deuses. Nada disto existe na Bíblia. Aí, a terra é dada ao homem e à mulher para que façam dela a sua morada[5]. A pastorícia, a agricultura, a música, as técnicas, os negócios, as ciências e a sabedoria não são roubos a Deus, são acontecimentos humanos normalíssimos[6]. Não, porém, o trabalho escravizante[7], fruto de um ser humano que, quando se desorienta, desorienta as dimensões todas da vida e esquece que os outros são seus irmãos[8].

A tese de Audet não consiste apenas na contraposição do mito grego da rivalidade entre deuses e homens e o universo bíblico, em que Deus é princípio de gratuidade, de dom, e a religião da sabedoria, em Israel, uma percepção admirativa do divino.

Isto representa apenas o espaço para abrir uma outra perspectiva: a ideologia da “consagração do mundo” não deve merecer cobertura teológica porque não tem cobertura bíblica.

A relação religiosa co-habita, sem medo nem remorso, com o profano. O religioso pode ser espaço do profano e o profano, espaço do religioso. O sagrado, “o reservado para Deus”, é apenas o reservado para uma das mediações da religião, a mediação ritual.

O sagrado e o religioso não são co-extensivos. Tudo o que é percebido como sagrado (separado) tem a ver com a religião, mas nem tudo o que tem a ver com a religião tem a ver com esse sagrado. A percepção religiosa supera e enquadra, diferentemente, o sagrado e o profano. A mediação ritual tende a fechar o fenómeno religioso no seu espaço.

Daqui o perigo das preocupações com a “consagração do mundo”. Esta, sem se dar conta, consagra a perspectiva prometaica das relações entre religião e cultura. Parece beneficiar a religião, mas a religião só pode esperar pela vingança. Reencontramo-nos, assim, com o diagnóstico de Yves Congar, nos anos 30: a uma religião sem mundo, sucedeu um mundo sem religião.

 

08. Novembro. 2020

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[1] Edição de Mário Figueirinhas, Porto 1994 – as crónicas são de 1992-1993

[2] Chrétiens en dialogue, Paris, Cerf 1964, p. XXXIII.

[3] Cerf, Paris 1968.

[4] La revanche de Promété ou le drame de la religion et de la culture, in Rev. Biblique, 73 (1966), 5-29

[5] Gn 1,28; Sl 8,9-14; 115,16

[6] Gn 4,19-22; 1Rs 5,9-14

[7] Gn 3,17

[8] Cerf, Paris 1968.

  

A VIDA É UM EXERCÍCIO DE ESPERANÇA Frei Bento Domingues, O.P.

1. Segundo o grande historiador das religiões, Mircea Eliade, a crença na vida para além da morte está demonstrada desde os tempos mais remotos. As primeiras sepulturas conhecidas confirmam a antiguidade dessa crença. Os enterros direccionados para Oriente – e os usos dos seus rituais – indicavam a intenção de conectar a sorte da alma com o curso do sol, ou seja, a esperança num “renascimento”, a existência num outro mundo com marcas e utensílios das ocupações da vida anterior. Daí a sua conclusão: o homo faber era também homo ludens, sapiens e religiosus[i].

A festa de Todos os Santos e a celebração de Todos os Fiéis Defuntos podem ser estudadas como fenómenos internos do cristianismo, mas também em ligação com outra história subjacente: a história da cristianização de festas e mitos pagãos.

O desejo de viver e de renovar a vida parece fazer parte de qualquer ser humano. Para uns, a morte apresenta-se como o fim dessa utopia. Para outros, é inconcebível que

esse desejo natural possa ser frustrado e acreditam, de modos muito diferentes, que a morte não é a última palavra.

Diz-se que a biomedicina actual promete a imortalidade do corpo neste mundo[i]. Veremos, como dizia o ceguinho.

2. A posição do ser humano, na totalidade do cosmos, continua muito periférica, embora carregada de perguntas. Que são, afinal, os meus anos de vida em comparação com a idade da humanidade? Que são os 100.000 anos da humanidade em comparação os 13 milhões de anos do cosmos? E para onde vai a grande história do cosmos? Para onde vai a humanidade e para onde vou eu próprio?

No nosso tempo, essa problemática assumiu dimensões que nos afectam, na relação e no comportamento com o nosso planeta, que não podemos ignorar. Apesar de todos as incoerências – devido sobretudo aos falsos interesses das grandes potências – vai crescendo a sensibilidade a respeito do ambiente, do cuidado com a natureza e com tudo o que de negativo está acontecer à Casa Comum.

Quando se pergunta que tipo de mundo se procura deixar às futuras gerações, a resposta não pode ser fragmentária. O Papa Francisco, com a Encíclica Laudato SI, tentou  

abrir o caminho para uma ecologia integral, ajudando-nos a tomar consciência de que, sem nos reconhecermos como irmãos – Fratelli Tutti –, deitamos a perder as melhores conquistas da história humana. Evitar a pergunta sobre o sentido da nossa passagem pela terra é descuidar a questão essencial. Não somos seus donos, estamos de passagem e devemos deixá-la melhor do que a encontramos.

Temos, por isso, o direito e o dever de nos apaixonarmos pelas coisas da Terra, como dizia P. Teilhard de Chardin. Na poética bíblica, são coisas do jardim de Deus para o trabalho e alegria de todos os seus filhos e filhas: um ensaio para entrar nos misteriosos novos céus e nova terra, onde serão enxugadas todas as lágrimas[i].   

3. O Credo cristão apresenta-se como um tecido das razões da grande esperança, alma da religião. Termina assim: e espero a ressurreição dos mortos e a vida do mundo que há-de vir. Ámen[ii].

Não diz como é que isso possa acontecer e duvido das explicações teológicas que encontrei. Inscrevo-me na prática da antiga teologia negativa que exige o salto da negação para obter afirmações que superem a própria analogia.

Para mim, esta confissão de esperança é uma admirável e rotunda recusa do niilismo. Para quem acredita que Jesus Cristo é Deus-connosco, a última palavra sobre a aventura humana não pode ser a evidência empírica da morte. Deus pode querer os seus filhos e filhas, para sempre, irmãos e irmãs de Cristo crucificado.  

 Um processo de canonização é muito caro, muito selectivo, muito influenciado pela geografia, em alguns casos muito demorado e noutros parece demasiado apressado. De qualquer modo, não corresponde à fantástica visão do Apocalipse – livro admirável da resistência cristã – proclamada, hoje, na celebração de Todos os Santos: «uma multidão imensa que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas» fazem parte do verdadeiro corpo místico de Cristo.

Nesta celebração, além do texto referido do Apocalipse, a 1ª Carta de S. João é de uma ousadia extrema. Insiste que já somos filhos de Deus, mas ainda não vemos Aquele em quem pusemos a nossa esperança. Quando se manifestar, então, veremos não só quem Ele é, mas descobriremos também que somos mesmo semelhantes a Deus[i].

As famosas bem-aventuranças são o tema do Evangelho de S. Mateus, seleccionado para a celebração de Todos os Santos. É paradoxal: felizes são os infelizes. Felizes os

pobres, deles é o Reino dos Céus; felizes os humildes, possuirão a terra; felizes os que choram, serão consolados; felizes os que têm fome e sede de justiça, serão saciados; felizes os misericordiosos, alcançarão misericórdia; felizes os puros de coração, verão a Deus; felizes os que promovem a paz, serão chamados filhos de Deus; felizes os que sofrem perseguição por amor da justiça, deles é o Reino dos Céus. E conclui, dirigindo-se aos discípulos: «bem-aventurados sereis, quando, por minha causa, vos insultarem, vos perseguirem e, mentindo, disserem todo o mal contra vós. Alegrai-vos e exultai, porque é grande nos Céus a vossa recompensa»[i].

Não se trata de uma reportagem, em directo, de um sermão ou de alguém que tinha uma memória prodigiosa para reter e conservar palavras que só foram escritas cerca de 50 anos depois. Os Evangelhos são interpretações contextuais, não traições, para transmitir o espírito de Cristo, segundo as necessidades das comunidades cristãs, em tempos diferentes.

Neste sermão, são alterados os critérios mundanos da felicidade. Foi-nos revelado que Deus vê o mundo a partir da periferia, dos que são deixados ao abandono. Só nos parecemos com Deus, quando é também esse o nosso olhar e o nosso cuidado. Mas é,

também, um corte com os desejos que Jesus notava nos seus discípulos: eram pobres, mas com o sonho de se tornarem ricos, poderosos, dominadores. As bem-aventuranças são uma radical alteração de valores, acompanhadas pelas obras de misericórdia, pelas quais somos julgados.

A vida é um exercício de esperança, como diz Enzo Bianchi, não de enganos. Quando em certa pregação e espiritualidade se insistia: sofre, sofre agora porque estás a ganhar um lugar no céu, estava a perverter o espírito cristão da esperança.

Neste doloroso tempo de pandemia, as bem-aventuranças estão a ser vividas por crentes e não crentes que ajudam a resistir à sua cruel devastação.

Sem esperança é impossível viver.

 01. Novembro. 2020

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[i] Mt 5, 1-12

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[i] 1 Jo 3, 1-3

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[i] Ap 21, 1

[ii] Credo Niceno-Constantinopolitano

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[i] Cf. Daniel Serrão, Questões de Bioética, in Deus no século XXI e o futuro do Cristianismo (Coord. Anselmo Borges), Campo das Letras, 2007, pp. 333-345.

 

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[i] Cf. Hans Küng, Vida Eterna? Cristiandad, Madrid, 1983, pp.94-96