LOUVADO SEJAS, FRANCISCO! Frei Bento Domingues, O.P. 04 Maio 2025

 

LOUVADO SEJAS, FRANCISCO!

Frei Bento Domingues, O.P.

04 Maio 2025

 

1. A 13 de Março de 2013, surgiu, na tradicional Varanda, o novo Papa que, antes de dar a bênção, pediu ele a bênção à multidão, aos que estavam ali presentes e a quem estava através dos meios de comunicação. Despediu-se, desejando um bom jantar a todos. Era um jesuíta que escolheu, para o seu pontificado, o nome de Francisco de Assis. Era estranho, mas percebemos rapidamente que não poderia ter feito melhor escolha.

Agora, crentes e não crentes, católicos e não católicos já passaram duas semanas a tentar despedir-se do Papa Francisco. Mesmo internado, não deixou de estudar e escrever para nos deixar trabalho programado e inspirador, até Outubro de 2028, que provoque novos trabalhos de todas as Igrejas.

Francisco continuou activo nas tarefas imediatas que apontou para mudar o mundo, mudar a vida[i]. Importa não esquecer este dado essencial: estabeleceu o início de um caminho que deve levar a uma Assembleia Eclesial, daqui a três anos, consolidando o que foi realizado até hoje e abrindo novos caminhos. O Papa Francisco procurou, em tudo o que disse e realizou, despertar a Alegria do Evangelho, suscitando sempre o sentido da liberdade e da criatividade. Não eram propriamente os dogmas e a sua infabilidade que o preocupavam. Essas dimensões, por mais importantes que sejam, não foram as suas preocupações dominantes. A Igreja é de todos, todos, todos, porque é fruto do trabalho, da oração e do empenhamento de todos. Deus não é só de alguns. Não podemos falar de uma Igreja do Papa Francisco, mas de uma Igreja acolhedora de todos os que andam à procura de um sentido para vida.

Não posso supor que um novo Papa tente eliminar este processo, que não é de um Papa, mas de uma Igreja Sinodal. É evidente que isso seria possível. No entanto, quem se metesse por esse caminho estaria a romper a maior redescoberta do pontificado do Papa Francisco. Por isso, é tão importante aproveitar este tempo para meditar e aprofundar as suas mensagens, os seus textos e a Carta dirigida a todos os bispos, publicada durante o seu internamento (11.03.2025), que se refere à fase de implementação do Sínodo concluído em 2024. Não é uma carta apenas de um hierarca, mas a expressão das próprias comunidades eclesiais que abraçaram o processo sinodal de comunhão, participação e missão.

Sinto-me obrigado a não esquecer essas vozes. Digo isto no plural porque se trata, de facto, de um texto que já é da Igreja – o Documento final da 16ª Assembleia Geral, Outubro 2024 – elaborado pelas comunidades cristãs, na sua diversidade, e assumido pelo Magistério ordinário do Sucessor de Pedro.

Como explicou o cardeal Mario Grech, secretário-geral do Sínodo, isto implica, para as Igrejas locais e para os grupos de Igrejas, o compromisso de implementar as indicações do próprio Documento sinodal, por meio de processos de discernimento e decisão, culminando na Assembleia Geral 2028.

A Igreja, sempre em reforma, é chamada a expressar a crença de que a Igreja Cristã deve continuamente reexaminar-se para garantir a pureza da sua mensagem e prática, conformes ao Evangelho.

2. Importa voltar ao esforço de Francisco para que a Igreja viva preocupada e ocupada com as questões da sociedade: a pobreza, os descartáveis, os migrantes, as guerras e as vítimas das guerras, a ecologia integral, o diálogo inter-religioso e, sobretudo, a eliminação da economia que mata. Via a Igreja como um hospital de campanha, de saída, não virada para si mesma, mas para o mundo com os seus problemas[ii].

Como disse Paul Ricoeur, «se verdadeiramente as religiões quiserem sobreviver, devem satisfazer muitas exigências. É preciso, em primeiro lugar, renunciar a toda a espécie de poder que não seja o de uma palavra desarmada. Devem, por outro lado, fazer prevalecer a compaixão sobre a rigidez doutrinal. É preciso sobretudo – e é o mais difícil – procurar no mais fundo dos seus ensinamentos este excesso não dito, graças ao qual, cada um poderá esperar encontrar os outros, pois não é por ocasião de manifestações superficiais, que permanecem competições, que as verdadeiras aproximações são feitas: é apenas em profundidade que as distâncias são vencidas».

Quando andava à procura da Religião dos Portugueses, o arquitecto Nuno Teotónio Pereira ajudou-me a descobrir um movimento cristão, em Portugal, nos anos 40-50 do século passado, intitulado Metanoia e inspirado naquele que Bergoglio escolheu para o seu pontificado, Francisco de Assis. Este movimento foi sufocado pela época política em que se vivia. No entanto, ainda consegui falar com alguns dos seus fundadores e conservo várias das suas publicações.

3. O Papa Francisco deixou-nos um legado de gestos e palavras que podem alimentar todas as correntes espirituais e sociais que desejem seguir o caminho sinodal. É normal que o novo Papa tenha outras inspirações, outros métodos e outras orientações. Não serão, porém, contraditórias porque o próprio do Papa Francisco foi o de abraçar a largueza das experiências humanas, católicas e não católicas. Bergoglio não gostaria nada de suscitar imitadores, mas mulheres e homens inspirados no Evangelho e no melhor de toda a história da igreja e da humanidade.

Além do seu programa – Alegria do Evangelho (2013) – e do impulso que deu ao diálogo inter-religioso, destaco, entre muitos outros textos, A Alegria do Amor (2016), a Declaração sobre a Fraternidade Humana pela Paz Mundial e a convivência comum (2019), a Fratelli Tutti (2020), sem esquecer os seus "3 Ts": Terra, Tecto (casa) e Trabalho, inspirados no Encontro Mundial de Movimentos Populares (2014).

Em resposta a uma carta do Delegado da Região Pastoral de Buenos Aires, a propósito de A Alegria do Amor, o Papa recomenda simplesmente isto: acolher, acompanhar, discernir, integrar. Estas atitudes devem ter em conta a inculturação, no tempo e nas circunstâncias em que as pessoas se encontram. É esta a teologia do Papa Francisco para as famílias[iii].

Nada será possível sem o radical cuidado da casa comum – Laudato Si’ (2015). Este cuidado da da ecologia integral era o de Francisco de Assis: «Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã, a mãe terra, que nos sustenta e governa e produz variados frutos com flores coloridas e verduras».

Louvado sejas, Papa Francisco, por todo o legado que nos deixaste e pela insistência com os jovens portugueses: procurai e arriscai.

 

 

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[i] Cf. Pedro Bacelar de Vasconcelos, Mudar o Mundo, Mudar de Vida, Edições Afrontamento, 2021

[ii] Cf. Pape François. Rencontres avec Domnique Wolton: Politique et société, L’Observatoire, 2017

[iii] Cf. Miguel Almeida, SJ, coord., Alegria e Misericórdia, Frente e Verbo, 2020

O dia da consolação - P. Manuel João Pereira Correia, mccj

 O dia da consolação

Ano C – Páscoa – 3.º Domingo
João 21,1-19: “É o Senhor!”

No domingo passado, São João relatou-nos as duas aparições de Jesus aos discípulos em Jerusalém, ocorridas num domingo, enquanto eles estavam encerrados no cenáculo. Hoje, apresenta-nos a sua manifestação num contexto completamente diferente: já não estamos na cidade santa, mas na “Galileia dos gentios”, terra de fé incerta; não é domingo, mas um dia de semana, num ambiente profano. O Ressuscitado não se encontra apenas no espaço sagrado da igreja, ao domingo, mas também nos contextos quotidianos, no trabalho, na rotina diária.

Um dia de trabalho

Tudo começa com a iniciativa de Simão Pedro, que decide ir pescar. Os seus companheiros juntam-se a ele: “Nós também vamos contigo.” Perguntamo-nos: o que significa este gesto de Pedro? Será motivado pelo tédio, por não saber o que fazer? Ou por um sentimento de desorientação, agora que se encontram sozinhos, sem o Mestre? Ou ainda um regresso ao passado, à vida de antes, depois dos três anos passados a seguir Jesus? Também nós podemos viver situações semelhantes. Após uma experiência marcante que se interrompe bruscamente, deixando-nos desiludidos e desorientados, a tentação é esquecer tudo e “voltar à vida de antes”.

Contudo, o relato sugere algo diferente. O evangelista introduz elementos que deixam entrever uma dimensão simbólica do acontecimento. Não se trata de uma pesca qualquer, mas da missão que lhes foi confiada: serem “pescadores de homens”. Fala-se do barco de Pedro (símbolo da Igreja); dos sete discípulos (símbolo da totalidade da comunidade cristã, ao contrário dos doze que representam Israel); do mar (símbolo das forças hostis à vida); de Tiberíades, cidade construída por Herodes Antipas em honra do imperador Tibério, cidade semi-pagã, que Jesus parece nunca ter visitado, considerada impura por ter sido edificada sobre um cemitério (F. Armellini).

Em suma, uma missão muito semelhante à nossa, hoje. Nesse barco, representados pelos sete, estamos também nós, juntamente com todos os que lutam para libertar o mundo das forças do mal.

Uma noite de frustração

“Mas, naquela noite, nada apanharam.”
Porquê? Por falta de habilidade? Ou será uma confirmação de que, sem Ele, nada podemos fazer? Todos vivemos momentos semelhantes: frustração, sensação de inutilidade, a impressão de termos desperdiçado tempo e energia… A maturidade, tanto humana como cristã, passa também por estes tempos de provação. A nossa condição é a de trabalhar na “noite”, sem resultados garantidos.

Uma aurora de esperança

Mas, depois de cada noite, nasce sempre a aurora, que traz luz e esperança à nossa vida. Essa luz e essa esperança vêm do “Desconhecido” que aparece na margem:
“Quando já amanhecia, Jesus estava de pé na margem, mas os discípulos não sabiam que era Jesus.”
Talvez estivesse lá durante toda a noite, mas os seus olhos não eram capazes de O reconhecer.

“Jesus disse-lhes: «Meus filhos, tendes alguma coisa para comer?» Responderam-lhe: «Não.» Disse-lhes Ele: «Lançai a rede do lado direito do barco e encontrareis.» Lançaram-na, e já não tinham forças para a puxar, por causa da grande quantidade de peixes”: 153 grandes peixes, um número enigmático que simboliza a abundância e, talvez, a totalidade da humanidade a salvar.

Jesus dirige-se a eles com o afetuoso termo “meus filhos”. Assim também nos chama hoje, sobretudo nos momentos de tristeza, frustração e desânimo. E indica-nos onde lançar a rede: à direita, o lado certo, o lado bom que existe em cada pessoa.

“Então, o discípulo que Jesus amava disse a Pedro: «É o Senhor!»”
Pedro e João são os protagonistas deste domingo, como Tomé o foi no domingo passado. Não são rivais, mas complementares: representam a instituição e o carisma, a prontidão e a reflexão, a ação e a contemplação. São os dois pilares fundamentais da nossa vida cristã.

Uma manhã de consolação

“Assim que chegaram a terra, viram ali um lume de brasas, com peixe em cima e pão... Jesus disse-lhes: «Vinde comer.»”
O encontro com o Ressuscitado conclui-se em torno do fogo pascal, num momento de convivialidade. O convite a comer torna-se uma alusão à Eucaristia. O pão e o peixe são símbolos cristológicos recorrentes na comunidade cristã primitiva.

Mas havia algo no ar daquela manhã primaveril que inibia a explosão da alegria. As chamas daquele fogo faziam regressar à memória de Pedro os fantasmas da noite em que, também junto a um fogo, negara o Mestre três vezes. Nem os outros discípulos ousavam olhar Jesus nos olhos. Nenhum tinha a consciência tranquila. A qualquer momento esperavam uma repreensão de Jesus pela sua infidelidade. Mas nada disso aconteceu. Jesus, com extrema delicadeza e ternura amorosa, dissipou a nuvem sombria que pairava sobre Simão Pedro.

“Depois de comerem, Jesus disse a Simão Pedro: «Simão, filho de João, amas-me (verbo grego agapan) mais do que estes?» Ele respondeu: «Sim, Senhor, Tu sabes que Te quero bem (philein)». Disse-lhe: «Apascenta os meus cordeiros.»”
Jesus pergunta usando o verbo agapan, que indica um amor total, incondicional (ágape), enquanto Pedro responde com o verbo philein, que expressa amor de afeto e amizade (filia). À terceira vez, Jesus adapta-se ao amor de Pedro e adota o verbo philein:
“«Simão, filho de João, queres-me bem?» Pedro ficou triste por Lhe ter perguntado, pela terceira vez: «Queres-me bem?», e respondeu: «Senhor, Tu sabes tudo; Tu sabes que Te quero bem». Disse-lhe Jesus: «Apascenta as minhas ovelhas.»”
A Pedro, que se mostrara pouco fiável, Jesus confia o seu rebanho. Constitui-o Pastor, um título messiânico que até então reservara para Si.
“E, depois disto, acrescentou: «Segue-me.»”
Segue-me, para seres o Pastor que dá a vida pelas minhas ovelhas.

Um modelo maravilhoso de consolação

Concluo com este belo comentário do cardeal Carlo Maria Martini:
“A atuação de Jesus é um modelo maravilhoso de consolação que, passando por cima de todos os defeitos, capta o melhor da pessoa.”
O Ressuscitado não repreende ninguém. É verdade que tinha repreendido os dois discípulos de Emaús e os onze pela sua incredulidade, mas nunca mencionou a sua infidelidade ou traição (Lucas 24,25; Marcos 16,14).
“Esta é verdadeiramente consolação régia: não aproveitar a humilhação alheia para ridicularizar, esmagar, afastar, mas reabilitar, dar coragem, restituir responsabilidade. Para consolar assim, creio que é necessário ser como Jesus, ou seja, ter em si uma grande alegria, um grande tesouro, pois então é fácil comunicá-lo. O Senhor, que possui o tesouro da sua vida divina, faz descer a consolação como bálsamo, gota a gota. E nós, na certeza de estarmos em comunhão com Ele, podemos também fazer descer a consolação gota a gota, sem repreensões nem presunção.”

E é precisamente por esta consolação que os apóstolos, depois de terem sido açoitados, “saíram do Sinédrio contentes por terem sido considerados dignos de sofrer ultrajes pelo nome de Jesus” (primeira leitura).

P. Manuel João Pereira Correia, mccj

 

 

A Páscoa de Tomé - P. Manuel João Pereira Correia, mccj

 

A Páscoa de Tomé

Ano C - Páscoa - 2.º domingo
João 20,19-31: “Meu Senhor e meu Deus!”

Hoje, segundo domingo da Páscoa, celebramos... a “Páscoa de São Tomé”, o apóstolo que estava ausente da comunidade apostólica no domingo passado! Este domingo é também chamado “Domingo da Divina Misericórdia”, desde 30 de abril de 2011, dia da canonização da Irmã Faustina, pelo Papa João Paulo II. Enquanto louvamos o Senhor pela sua misericórdia, agradecemos-lhe de modo muito especial o dom do Papa Francisco, que fez da misericórdia um dos “leitmotiv” do seu pontificado.

Os temas que o evangelho nos propõe são, no entanto, numerosos: o domingo (“o primeiro dia da semana”); a Paz do Ressuscitado e a alegria dos apóstolos; o Pentecostes e a Missão dos apóstolos (segundo o evangelho de João); o dom e a missão confiada aos apóstolos de perdoar os pecados (razão pela qual hoje celebramos o “Domingo da Divina Misericórdia”); o tema da comunidade (da qual Tomé se tinha ausentado!); mas sobretudo o tema da fé! Limitar-me-ei a deter-me na figura de Tomé.

Tomé, nosso gémeo

O seu nome significa “duplo” ou “gémeo”. Tomé tem um lugar de relevo entre os apóstolos: talvez por isso lhe tenham sido atribuídos os Atos e o Evangelho de Tomé, apócrifos do século IV, “importantes para o estudo das origens cristãs” (Bento XVI).

Gostaríamos de saber de quem Tomé é gémeo. Poderia ser de Natanael (Bartolomeu). Com efeito, esta última profissão de fé, feita por Tomé, corresponde à primeira, feita por Natanael, no início do evangelho de João (1,45-51). Além disso, o carácter e comporta­mento de ambos são surpreendentemente semelhantes. Por fim, os dois nomes aparecem relativamente próximos na lista dos Doze (ver Mateus 10,3; Atos 1,13; João 21,2).

Esta incógnita abre espaço para afirmar que Tomé é “gémeo de cada um de nós”(Dom Tonino Bello). Tomé conforta-nos nas nossas dúvidas de crentes. Nele nos espelhamos e, através dos seus olhos e das suas mãos, também nós “vemos” e “tocamos” o corpo do Ressuscitado. Uma interpretação que tem o seu encanto!...

Tomé, um “duplo”?

Na Bíblia, o par de gémeos mais famoso é o de Esaú e Jacó (Génesis 25,24-28), eternos antagonistas, expressão da dicotomia e polaridade da condição humana. Não será que Tomé (o “duplo”!) traz dentro de si o antagonismo dessa dualidade? Capaz, por vezes, de gestos de grande generosidade e coragem, enquanto noutras ocasiões se revela incrédulo e obstinado. Mas, confrontado com o Mestre, volta a emergir a sua identidade profunda de crente que proclama a fé com prontidão e convicção.

Tomé carrega dentro de si o seu “gémeo”. O evangelho apócrifo de Tomé sublinha esta duplicidade: “Antes éreis um, mas tornaram-se dois” (n.º 11); “Jesus disse: Quando de dois fizerdes um, então tornar-vos-eis filhos de Adão” (n.º 105). Tomé é imagem de todos nós. Também nós transportamos dentro de nós esse “gémeo”, inflexível e fervoroso defensor das suas ideias, teimoso e caprichoso nas suas atitudes.
Estas duas realidades ou “criaturas” (o velho e o novo Adão) convivem mal, em contraste, por vezes em guerra aberta, no nosso coração. Quem nunca experimentou o sofrimento desta laceração interior?

Pois bem, Tomé tem a coragem de enfrentar essa realidade. Ele permite que se manifeste o seu lado obscuro, adverso e incrédulo, e leva-o a confrontar-se com Jesus. Aceita o desafio lançado pela sua interioridade “rebelde” que pede para ver e tocar… Leva-o até Jesus e, diante da evidência, o “milagre” acontece. Os dois “Tomé” tornam-se um só e proclamam a mesma fé: “Meu Senhor e meu Deus!”

Infelizmente, não é isso que acontece connosco. As nossas comunidades cristãs são frequentadas quase exclusivamente por “gémeos bons” e submissos, mas também… passivos e amorfos! A verdade é que não estão lá na sua “totalidade”. A parte enérgica, instintiva, o outro gémeo, aquela que precisaria de ser evangelizada, não comparece ao “encontro” com Cristo.

Jesus disse que veio para os pecadores, mas as nossas igrejas, muitas vezes, são frequentadas por “justos” que… não sentem necessidade de se converter! Aquele que deveria converter-se, o outro gémeo, o “pecador”, deixamo-lo tranquilamente em casa. É domingo, aproveita para “descansar” e entrega o dia ao “gémeo bom”. Na segunda-feira, então, o gémeo dos instintos e das paixões estará em plena forma para retomar o comando.

Jesus à procura de Tomé

Oxalá tivesse Jesus muitos Tomés! Na celebração dominical, é sobretudo deles que o Senhor vem à procura… Serão eles os seus “gémeos”! Deus procura homens e mulheres “reais”, que se relacionem com Ele como são: pecadores que sofrem na sua própria carne a tirania dos instintos. Crentes que não se envergonham de aparecer com essa parte incrédula e resistente à graça. Que não vêm para fazer boa figura na “assembleia dos crentes”, mas para se encontrarem com o Médico da Divina Misericórdia e serem curados. É com estes que Jesus se faz irmão!

O mundo precisa do testemunho de crentes honestos, capazes de reconhecer os próprios erros, dúvidas e dificuldades e que não escondem a sua “duplicidade” por detrás de uma fachada de “respeitabilidade” farisaica. A missão necessita verdadeiramente de discípulos que sejam pessoas autênticas e não “de pescoço torto”! De cristãos que encarem de frente a realidade do sofrimento e que toquem com as suas mãos as chagas dos crucificados de hoje!...

Tomé convida-nos a reconciliar a nossa duplicidade para fazermos a Páscoa!
Palavra de Jesus, segundo o Evangelho de Tomé (n.º 22 e n.º 27): “Quando fizerdes com que dois sejam um, e fizerdes com que o interior seja como o exterior e o exterior como o interior, e o alto como o baixo, e quando fizerdes do masculino e do feminino uma só coisa (...) então entrareis no Reino!”

P. Manuel João Pereira Correia, mccj

1 Crónicas PÁRA E PENSA Homenagem a Francisco - Anselmo Borges Padre e professor de Filosofia

 Homenagem a Francisco:

A dívida para com as vítimas inocentes

Anselmo Borges

Padre e professor de Filosofia

Recordando Francisco, o Papa de uma

Igreja aberta a todos e que até ao fim quis

estar próximo dos últimos, fica aí este meu

texto sobre a dívida incomensurável da

História para com as vítimas inocentes.

Na sua encíclica sobre a esperança — Spe

salvi (Salvos em esperança) —, Bento XVI, o

Papa antecessor de Francisco, debruça-se

sobre uma pergunta decisiva – “a pergunta

2

fundamental da Filosofia” (Max

Horkheimer) : o que podem esperar as

incontáveis vítimas inocentes da História?

Quem lhes fará justiça? As vítimas

inocentes clamam, um grito sem fim e

ensurdecedor percorre a História.

No mundo moderno, conduzido em

grande parte pela ideia de progresso,

ergueu-se, nos séculos XIX e XX, um

ateísmo moral por causa das injustiças do

mundo e da História. “Um mundo no qual

há tanta injustiça, tanto sofrimento dos

inocentes e tanto cinismo do poder, não

pode ser obra de um Deus bom”.

Quase se poderia dizer que se é ateu ad

majorem Dei gloriam, para a maior glória de

Deus, como se, perante o horror do mundo,

a justificação de Deus fosse não existir. É-se

ateu por causa de Deus, que é preciso

recusar por causa da moral.

3

Afastado Deus, deve ser o Homem a

estabelecer a justiça no mundo. Mas não

será esta uma pretensão arrogante e

intrinsecamente falsa? “Um mundo que tem

de criar a sua justiça por si mesmo é um

mundo sem esperança. Ninguém nem nada

responde pelo sofrimento dos séculos”,

escreveu o Papa.

Aqui, Bento XVI apela para a Escola

Crítica de Frankfurt, nomeadamente para

Max Horkheimer e Theodor Adorno, que

viveram filosoficamente a inconsolável

“tristeza metafísica” da impossibilidade de

fazer justiça às vítimas da História. De facto,

mesmo supondo, no quadro do marxismo e

da ideia do progresso moderno, que algum

dia fosse possível a edificação de uma

sociedade finalmente justa, transparente e

reconciliada, ela não poderia ser feliz. A

razão é simples: ou essa sociedade se

lembrava de todas as vítimas do passado,

4

que não participam dela, e então seria

atravessada pela infelicidade, ou não se

interessava por essas vítimas, mas então

não era humana, porque insolidária.

Horkheimer e Adorno exprimiram uma

filosofia em tenaz: por um lado, não podiam

acreditar num Deus justo e bom; por outro,

há uma verdade da religião, apesar de todas

as suas traições no conluio com o poder e os

vencedores: a religião “no bom sentido” é,

segundo Horkheimer, “o anelo inesgotável,

sustentado contra a realidade fáctica, de que

esta mude, que acabe o desterro e chegue a

justiça”. Não se trata de um desejo egoísta,

mas da esperança contrafáctica de que a

realidade dominante da injustiça não tenha

a última palavra. Daí, o “anelo do

totalmente Outro”, o “anelo da justiça

universal cumprida”, “a esperança de que a

injustiça que atravessa a História não

permaneça, não tenha a última palavra”.

5

Esta esperança tem de traduzir-se numa

práxis solidária tal que “não se possa pensar

que não existe um Além”. Nesta práxis, está

implicado o pensamento do Absoluto, não

para afirmá-lo, mas como anelo de que o

finito e o mundo da injustiça não sejam a

ultimidade e o definitivo.

Também neste sentido, Adorno escreveu

que “o pensamento que se não decapita

desemboca na Transcendência”. Frente às

aporias da razão, neste domínio, a única

filosofia legítima seria “o intento de

contemplar todas as coisas como aparecem

à luz da redenção”. Embora se não possa

afirmar nada para lá da imanência, a

pergunta pela esperança truncada das

vítimas, que acusam o mundo da História

dos vencedores, obriga a pensar para lá dos

limites da imanência, colocando a pergunta

pelo Absoluto enquanto pergunta pela

justiça universal.

6

Em diálogo com a Escola Crítica de

Frankfurt, Bento XVI reconhecia que a

necessidade individual da realização plena

e da imortalidade do amor já é “um motivo

importante para crer que o Homem está

feito para a eternidade”, “mas só o

reconhecimento de que a injustiça da

História não pode de modo nenhum ter a

última palavra” convence da necessidade

da ressurreição dos mortos e da vida eterna.

Na Sexta-Feira Santa, como já aqui

escrevi, lembra-se Cristo na cruz, que

morre, inocente, e gritando uma oração em

pergunta in-finita, que atravessa os séculos:

“Meu Deus, meu Deus, porque é que me

abandonaste?” Os cristãos acreditam que o

Deus do amor, seu Pai — o Papa Francisco

escreveu que “o nome de Deus é

Misericórdia” —, respondeu, ressuscitando-

o dos mortos, dando assim esperança ao

clamor das vítimas da História.

7

Francisco ainda saudou a multidão no

passado Domingo, Festa da Páscoa. Morreu

na manhã de Segunda-Feira, Segunda-Feira

de Páscoa. Adeus, Francisco.

Sábado, 26 de Abril de 2025

Conta-nos, Maria: o que viste no caminho?” - P. Manuel João Pereira Correia, MCCJ

 Conta-nos, Maria: o que viste no caminho?”

Ano C – Domingo de Páscoa
João 20,1-9: “Ele devia ressuscitar dos mortos”

“A Morte e a Vida enfrentaram-se
num prodigioso duelo.
O Senhor da Vida estava morto;
mas agora, vivo, triunfa”.
(Sequência Pascal)

Chegámos à Páscoa do Senhor, percorrendo o caminho proposto pela Igreja, nossa mãe. Após a Quaresma, entrámos no Tríduo Pascal. O que vivemos nestes três dias ficou impresso no nosso coração. Vimos o Amor ajoelhado aos nossos pés. Assistimos ao Amor escarnecido, cuspido, pregado na cruz. Por fim, acolhemos o Amor, morto, nos nossos braços e, chorando e batendo no peito, sepultámos o Amor. Parecia que tudo tinha acabado. Esquecemo-nos, no entanto, que o amor nunca morre. É uma semente carregada de potência de vida que, caída em terra, dá muito fruto. E hoje, dia de Páscoa, a vida irrompe do sepulcro!

A Páscoa é o triunfo inesperado da Vida que faz renascer a Esperança certa. A Páscoa é a estrela da manhã que ilumina a noite profunda e abre o caminho para o sol do meio-dia. A Páscoa é a explosão da primavera que inaugura o tempo da beleza, a estação das cores, do canto e das flores. A Páscoa é o início da nova criação!

Maria, a mulher da alvorada

Mas deixemos que seja Maria Madalena a contar-nos a Páscoa. Ela, a mulher da alvorada gloriosa, a primeira anunciadora da ressurreição de Cristo. Maria Madalena - como concordam todos os evangelistas - é detentora de um testamento de primeira mão, primícia feminina, “apóstola dos apóstolos”, como a chamam os antigos Padres da Igreja. Ela é a imagem perfeita da Igreja, esposa apaixonada que passa a noite à procura do seu Amado. O seu amor apaixonado pelo Mestre manteve o seu coração acordado durante toda a noite da grande “passagem”; “Eu durmo, mas o meu coração vigia” (Cântico dos Cânticos 5,2). E, porque o amor a fez vigiar, o Amado se mostrou primeiro a ela.

É a ela que queremos perguntar: “Conta-nos, Maria: o que viste no caminho?”. Conta-nos com o ardor da tua paixão. Deixa-nos contemplar nos teus olhos o que o teu coração viu! Porque o testemunho de um apóstolo não tem valor, se não for vivido com a tua mesma paixão!

“Conta-nos, Maria: o que viste no caminho?
«O sepulcro do Cristo vivo, a glória do Cristo ressuscitado, e os seus anjos testemunhas, o sudário e as suas vestes. Cristo, minha esperança, ressuscitou: precede os seus em Galileia».
Sim, estamos certos: Cristo ressuscitou de verdade.”
(Sequência do Domingo de Páscoa).

Maria, a “amante”

O que caracteriza Maria Madalena? Um grande amor! Ela é uma mulher apaixonada por Jesus, que não se conforma com a perspectiva de perdê-lo e se agarra a aquele corpo inerte como última oportunidade de poder tocar “aquele que o seu coração ama” (Cântico dos Cânticos 3,1-4). Se o “discípulo amado” (talvez o próprio apóstolo São João, segundo a tradição) é o protótipo do discípulo, Maria Madalena é, de certa forma, o seu correspondente feminino (sem, com isso, ofuscar a figura da Virgem Maria). Maria Madalena é a “discípula preferida” e a “primeira apóstola” de Cristo Ressuscitado. Ela, chamada duas vezes pelo nome genérico de “mulher”, representa a nova humanidade sofredora e redimida, a Eva convertida pelo Amor do Esposo, aquele amor perdido no jardim do Éden e agora recuperado no novo jardim (João 19,41) onde tinha descido o seu Amado (Cântico dos Cânticos 5,1).

Ficar e chorar

A vocação de Maria Madalena é animada pelo amor e, ao mesmo tempo, pela fé. Fé e amor são ambos necessários: a fé dá força para caminhar, o amor dá-lhe asas para voar. A fé sem amor não arrisca, mas o amor sem fé pode perder-se em muitos cruzamentos. A esperança é filha de ambos.

São o amor e a fé que fazem Maria Madalena ficar perto do sepulcro, chorar e esperar. Mesmo sem saber bem o porquê. Ao contrário dos dois apóstolos Pedro (figura da fé) e João (figura do amor), que se afastam do sepulcro, a mulher, que reúne em si ambas as dimensões, “fica” e “chora”. O seu ficar é fruto da fé, o seu chorar é fruto do amor. “Ficar” porque a sua fé persevera na busca, não se desanima diante do insucesso, interroga (os anjos e o jardineiro), como a Amada do Cântico dos Cânticos. Espera contra toda a esperança! Até que, ao encontrar o Amado, se atira aos seus pés, abraçando-os na tentativa infrutífera de não o deixar partir (Cântico dos Cânticos 3,1-4).

Hoje nós, discípulos e amigos de Jesus, ao contrário, capitulamos facilmente diante do “sepulcro”, afastando-nos. Falta-nos a fé para esperar que da situação de morte, de vazio e de derrota, possa renascer a vida. Já não temos “fé nos milagres”, não há mais espaço em nós para esperar num Deus capaz de ressuscitar os mortos. Apressamo-nos a fechar esses “sepulcros” com a “grande pedra” (Marcos 16,4) da nossa incredulidade. A nossa missão torna-se então uma luta desesperada contra a morte. Tarefa condenada ao insucesso, porque a morte reina desde o início do mundo. Acabamos por nos contentar com a obra de misericórdia de “sepultar os mortos”, esquecendo-nos de que fomos enviados para os ressuscitar (Mateus 10,8).

Enfrentar o sepulcro é a passagem do Rubicão do apóstolo, a sua travessia do Mar Vermelho (Êxodo 14-15). Sem remover a pedra da nossa incredulidade, para enfrentar e vencer esse terrível inimigo, não veremos a glória de Deus: “Não te disse que, se creres, verás a glória de Deus?” (João 11,40).

Nós não gostamos de chorar, sem dúvida porque amamos pouco. “Chorar é próprio do génio feminino”, dizia João Paulo II. Talvez as mulheres sejam mais capazes de amar. “Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração” (Mateus 6,21). O coração de Maria Madalena está sempre naquele jardim, onde deu o adeus ao Mestre, e é por isso que ela está lá e chora. O nosso coração esquece-se demasiado depressa dos seus mortos; preocupado com as “muitas coisas a fazer”, não tem tempo para ficar e chorar com os que sofrem!

A ousadia de ficar e chorar não é estéril. Às lágrimas de Maria Madalena respondem os anjos, que não lhe devolvem o cadáver que ela pede, mas anunciam-lhe que “Aquele que o seu coração ama” está vivo! Mas os seus olhos precisam ver e as suas mãos de tocar o Amado, e Jesus cede finalmente à insistência do coração de Maria e vai ao seu encontro. Quando a chama pelo nome de “Mariam”, o seu coração estremece de emoção ao reconhecer a voz do Mestre.

Ser chamado pelo próprio nome: eis o desejo mais profundo (não confessado) que levamos dentro de nós. Só então a “pessoa” alcançará a plenitude do seu ser e a consciência da sua identidade; até aquele momento terá andado às apalpadelas! Só então poderá dizer, com o fogo de um coração apaixonado, “vi o Senhor” e, nesse dia, como Maria, também nós nos tornaremos testemunhas do Ressuscitado.

“Sim, estamos certos: Cristo ressuscitou de verdade!”
Votos de uma Santa e Alegre Páscoa!

P. Manuel João Pereira Correia, MCCJ

 

A PÁSCOA. QUE PÁSCOA? Frei Bento Domingues, O.P. 20 Abril 2025

 

A PÁSCOA. QUE PÁSCOA?

Frei Bento Domingues, O.P.

20 Abril 2025

 

1. Hoje, em Portugal como em vários outros países, é dia de Páscoa. A que está reduzida esta festa? Depende da comunidade religiosa que a celebra. A comunidade judaica e as várias comunidades cristãs – católica, ortodoxa, protestantes – têm motivações e rituais diferentes. Não podemos esquecer que o país é cada vez mais diverso sob o ponto de vista religioso ou sem religião ritual[1]. Também sobrevivem, em várias zonas do país, celebrações populares da Semana Santa. Para muita gente, a Páscoa é, simplesmente, um tempo de férias, de viagens, turismo.

O termo páscoa é a transcrição grega e latina do original hebraico pesah e do aramaico pasha’ que remetem para o verbo pasah, que significa passar, saltar.

A celebração da festa da Páscoa está no cerne da experiência bíblica do Antigo Testamento (AT), porque constitui o memorial do acontecimento fundador da história do chamado povo de Deus – o êxodo e a aliança – e da auto comunicação do nome do próprio Deus – IAVÉ – como sinal tangível da sua presença no meio do povo.

A celebração do rito pascal, tal como nos transmite o livro do Êxodo[2], reúne dois ritos procedentes, com toda a probabilidade, de épocas distintas: o rito da imolação do cordeiro primogénito, que constituía uma festa dos pastores, que na primavera aspergiam com o sangue de um cordeiro as vigas das suas tendas, para proteger os homens e os animais dos espíritos maus. E o rito dos pães ázimos, rito agrícola da primavera, em que os camponeses ofereciam os primeiros frutos das suas colheitas. Estes dois ritos ficam unificados e situados no contexto do êxodo do Egipto e do estabelecimento da aliança com IAVÉ.

Desta maneira, o antigo rito nómada do sangue do cordeiro converte-se no sinal e no rito memorial da passagem do Senhor e da passagem do povo para a liberdade. Com efeito, a série de prescrições que são dadas no livro do Êxodo é concluída com a solene declaração: É a páscoa do Senhor (…). Este dia será para vós um memorial. Vós o celebrareis como festa do Senhor, de geração em geração o celebrareis como rito perene.

A celebração cristã da Páscoa tem raízes judaicas, raízes bíblicas, mas é um acontecimento radicalmente cristão de superação do judaísmo, com três momentos significativos, o Tríduo Pascal: a chamada Última Ceia, a Cruz, Vigília Pascal e Domingo da Ressurreição. O universalismo cristão nasce da Páscoa, procura fazer de todos os povos um só povo[3]. Jesus veio para congregar todos os filhos de Deus dispersos[4].

2. A chamada Última Ceia de Jesus[5] com os discípulos era uma ceia nascida no meio judaico. No entanto, os textos apresentam-na, não como uma festa familiar judaica, mas como uma despedida de Jesus com os seus 12 discípulos.

Por isso, é vulgar dizer que, na última ceia, só estavam homens. Conhecendo, porém, o costume dessa época, (não contar mulheres e crianças: Mt 14,21; 15, 38) e a natureza da própria Ceia Pascal (uma ceia ritual, mas familiar, onde todos estão presentes (Ex 12, 1-14), não se poderá, facilmente, “garantir” que estavam só os homens, quando a família de Jesus era constituída por todos e por todas que O seguiam desde a Galileia. Não contar mulheres e crianças não significa que elas não estivessem na última ceia.

Há uma cena espantosa nos Evangelhos sobre as relações familiares. Estando Jesus em missão, chegaram a sua mãe e os seus irmãos e, ficando lado de fora, mandaram-no chamar. Jesus responde com uma interrogação: Quem é minha mãe e meus irmãos? E, percorrendo com o olhar os que estavam sentados à sua volta, disse: Eis a minha mãe e os meus irmãos. Quem fizer a vontade de Deus, esse é meu irmão, irmã e mãe[6]. Isto significa que a sua família biológica tem de se converter ao discipulado de Jesus. O que conta no Novo Testamento não é a condição biológica, mas a opção pelo caminho aberto por Jesus.

As narrativas da crucifixão mostram que os discípulos não tiveram atitude de discípulos, fugiram. Quem ficou? Perto da cruz de Jesus[7], permaneciam de pé sua mãe, a irmã de sua mãe, Maria, mulher de Clopas e Maria Madalena. Não há nenhum homem nessa lista, nem sequer a designação de discípulo amado. Continuando, Jesus, então, vendo sua mãe e, perto dela, o discípulo a quem amava, disse à sua mãe: Mulher, eis o teu filho! Depois disse ao discípulo: Eis a tua mãe! E a partir dessa hora, o discípulo recebeu-a na sua casa.

Entre as várias narrativas da Ressurreição, opto por um fragmento do Evangelho de S. João[8]. A originalidade da narrativa deste Evangelho é o facto de ter sido o próprio Jesus Ressuscitado que constituiu Maria Madalena a evangelizadora dos que deveriam ser os evangelizadores. É ela a Apóstola dos apóstolos. Esta expressão recebemo-la de Hipólito, bispo de Roma (século III) e Santo Agostinho (século V), nada complacente com as mulheres, dirá que «os apóstolos, futuros evangelistas, receberam das mulheres o anúncio do Evangelho». Nada mais conforme com os textos sobre a ressurreição: Vai e diz aos meus irmãos… Maria Madalena foi anunciar aos discípulos: “Vi o Senhor” e as coisas que ele lhe disse.

A confusão em que ela vive é vencida pelo próprio Jesus que a envia a congregar os discípulos dispersos que agiram como quem não tem esperança perante a morte.

Este acontecimento central, que devia afirmar o papel primordial das mulheres na Igreja, foi incompreensivelmente esquecido[9].

3. Em todos os lugares, seja de que país for, a tarefa desta Páscoa não deveria ser só celebrar os ritos, mas alterar o rumo das sociedades, a situação das vítimas da guerra, da fome, da falta de uma ecologia integral.

A questão que se nos devia impor é esta: este mundo não poderá ser de outra maneira? A própria noção de criação é a de colocar o mundo sob a nossa responsabilidade.

Não se pode perder de vista que só nos salvamos através da salvação dos outros, através da convivialidade, através de tudo o que faz do ser humano o companheiro do outro, o irmão do outro, porque a expressão máxima do diálogo com Deus é sempre estender a mão a quem precisa[10].

O Crucificado, o rejeitado por uma coligação de interesses, abriu, a todos, o caminho e o processo da ressurreição. Jesus, ao perdoar aos próprios inimigos, ao entregar nas mãos do Deus vivo aqueles que o entregavam à morte, consumou a sua insurreição contra tudo o que degrada e separa os seres humanos, isto é, o poder do ódio, o poder da morte. A partir daquele momento Jesus Cristo era, é e será para sempre uma vida dada.

Que a celebração da Ressurreição de Cristo nos ajude a procurar os bons caminhos para vencer as raízes dos ódios que ensanguentam a terra.

A todos uma santa Páscoa!

 

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[1] Cf. Alfredro Teixeira, Religião na sociedade  portuguesa, FFMS, 2019, p. 56.

[2] Cf. Êxodo 12, 1-13; 16

[3] Cf. Ef 2

[4] Jo 11,52

[5] Mc 14, 12-25 e par. Jo 13 é substituída pelo Lava pés.

[6] Mc 3, 31ss e par

[7] Jo 19, 25-27

[8] Cf. Jo 20, 1-18

[9] Cf. A. Cunha de Oliveira, Jesus de Nazaré e as Mulheres, Instituto Açoriano da Cultura, 2011 e Maria Julieta Mendes Dias | Paulo Mendes Pinto, Maria Madalena, a Apóstola dos Apóstolos, Edições Universitárias Lusófonas, 2023, 67-94

[10] Cf. Daniele Mencarelli, Tudo Pede Salvação, Paulinas Edirora, 2025

 O Senhor precisa do jumentinho! - P. Manuel João Pereira Correia, MCCJ

 

O Senhor precisa do jumentinho!

Ano C – Domingo de Ramos e da Paixão do Senhor
Lucas 19,28-40 (Bênção dos ramos)
Lucas 22,14-23,56 (Paixão do Senhor)

Com o Domingo de Ramos e da Paixão do Senhor, iniciamos a Semana Santa, também chamada de Grande Semana. O rito da bênção e da procissão com os ramos de oliveira e palmas marca o fim da Quaresma, enquanto a liturgia da Palavra – especialmente com a leitura da Paixão – abre o tempo de preparação imediata para a celebração do mistério da Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus, ou seja, o Tríduo Pascal, coração do ano litúrgico. A Igreja e os seus filhos vivem esta semana como um “retiro espiritual”, em recolhimento e oração, em comunhão íntima e profunda com o seu Senhor.

Este domingo tem dois rostos, dois momentos bem distintos. O primeiro: o rito dos Ramos, seguido da procissão, caracterizado pela alegria e entusiasmo. O segundo: a Eucaristia, com a proclamação da Paixão, marcada por tristeza, fracasso e morte. Glória e Paixão, alegria e dor, luz e trevas, bem e mal... estão misteriosamente unidos neste domingo. As duas dimensões revelam que a glória de Deus se manifesta na Paixão de Jesus Crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios, segundo as palavras de São Paulo.

Sigamos também nós “Jesus que caminha à frente de todos, subindo para Jerusalém”, aclamando-o com a multidão festiva: “Bendito o que vem, o rei, em nome do Senhor. Paz no céu e glória nas alturas!”

A) Domingo de Ramos, sem ramos!

1. Domingo do jumentinho. No relato de hoje, Jesus, para revelar a sua soberania e realeza, diz que precisa de um jumentinho! (Mt 21,3; Mc 11,3; Lc 19,31). É a única vez nos Evangelhos em que Jesus afirma “precisar” de algo. Este jumentinho remete a Zacarias 9,9-10: “Eis que vem a ti o teu rei. Ele é justo e vitorioso, humilde, montado num jumento, num jumentinho, filho de jumenta. Ele eliminará os carros de guerra de Efraim e os cavalos de Jerusalém, o arco de guerra será quebrado, e ele proclamará a paz às nações.”

Este jumento, símbolo de humildade, serviço e pobreza, torna-se uma das imagens mais belas e desconcertantes de Deus. O Senhor precisa de “jumentinhos” que sejam testemunhas de Cristo, que na cruz carregou o fardo do pecado de toda a humanidade. Como escreve São Paulo: “Levai as cargas uns dos outros: assim cumprireis a lei de Cristo” (Gálatas 6,2).

2. Domingo dos mantos. “Lançando os seus mantos sobre o jumentinho, fizeram Jesus montar nele. Enquanto ele avançava, estendiam os seus mantos pelo caminho” (Lc 19,35-36). É interessante notar que, enquanto Mateus e Marcos falam de mantos e ramos estendidos no caminho como sinal de aclamação, São Lucas menciona apenas os mantos. Estender os mantos, símbolo da própria vida, era um gesto de submissão ao rei (cf. 2 Re 9,13).

Onde temos nós estendido os nossos mantos? Sobre os lombos dos cavalos dos poderosos? Ou sobre a estrada do sucesso, da riqueza ou do bem-estar? A Páscoa é uma ocasião para despertarmos de enganos ilusórios e nos colocarmos de novo na esteira de Cristo e da sua realeza de paz, humildade e serviço.

3. Domingo do pranto. “Quando se aproximou e viu a cidade, chorou sobre ela, dizendo: Se ao menos neste dia também tu compreendesses o que conduz à paz! Mas agora isso está oculto aos teus olhos.” (Lc 19,41-42). Como há uma primeira vez, haverá também uma última, além da qual será tarde demais. Então haverá “pranto e ranger de dentes” (Lc 13,28). Mas também Deus chora pelas suas visitas perdidas!

B) A sacralidade do relato da Paixão

O relato da Paixão é a parte mais antiga, mais desenvolvida e mais sagrada dos Evangelhos. “Estes últimos capítulos SÃO O EVANGELHO. Os outros capítulos são um comentário. O restante da Bíblia revela-nos Deus de costas: diz-nos o que ele fez por nós. Aqui, porém, vemo-lo face a face, naquilo que ele se fez por nós. Deus já não tem véus: ‘Quando tiverdes elevado o Filho do Homem, então sabereis que EU-SOU’ (Jo 8,28), ou seja, conhecereis JaHWeH.” (Augusto Fontana)

Os apóstolos eram as “testemunhas da ressurreição”. Como é possível, então, que os cristãos da primeira geração atribuíssem tanta importância à memória da Paixão? Porque reconheceram que o perigo de ignorar a cruz de Cristo era muito real: seria uma traição da mensagem cristã. Este risco, ainda hoje, representa uma grave tentação para muitos cristãos. O querigma, ou seja, o anúncio cristão, é um tríptico que une indissoluvelmente a paixão, a morte e a ressurreição do Senhor!

C) Propostas para interiorizar o relato da Paixão

1. Uma forma de abordar o longo relato é fixar a atenção em cada personagemque intervém neste drama, e perguntar-nos em qual – ou quais – nos vemos refletidos. Cada um de nós tem o seu papel neste drama. Cada personagem interpreta um papel no qual se cumpre a Escritura. Que palavra se cumpre em mim?

2. Uma segunda forma consiste em deter-se na bondade e mansidão de Jesusdurante a Paixão. O Evangelho de Lucas apresenta um Jesus cheio de bondade e mansidão. Mesmo nos momentos mais dramáticos, Lucas destaca a delicadeza e a misericórdia do Senhor: acolhe Judas com doçura, cura o servo ferido, olha para Pedro com amor, consola as mulheres de Jerusalém, perdoa os seus algozes e promete o paraíso ao ladrão arrependido. Mesmo quem o condena ou assiste à sua morte – Pilatos, o povo, o centurião – reconhece a sua inocência e justiça. As suas últimas palavras não são de dor, mas de confiável entrega a Deus: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito.”

Acolhamos este olhar de Jesus, que nos cura das nossas fraquezas e infidelidades, renova-nos a sua amizade e confiança, e desperta em nós a alegria e o entusiasmo em segui-lo.
Dirijamos-lhe, por nossa vez, um olhar cheio de ternura, amor e gratidão, com o deslumbramento e o amor apaixonado de São Paulo: Jesus, o Filho de Deus, “amou-me e entregou-se por mim!” (Gálatas 2,20)

3. Uma terceira forma poderá ser simplesmente sentar-se diante do Crucificado, para escutar o que ele nos diz da cátedra da cruz.

Boa entrada na Semana Santa!
P. Manuel João Pereira Correia, MCCJ

P. Manuel João Pereira Correia mccj
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